Ich benutze Humes Idee über das „ist … sollte eine Lücke“ (oder meine Interpretation davon), um sicherzustellen, dass ich gute Gründe für das habe, was ich tue – und was ich anderen rate, zu tun – und um sicherzustellen, dass Handlungen nicht basiert sind rein auf kulturellen Druck oder rücksichtslos herbeigeführte Politik. Ich benutze es nicht viel, um zu beurteilen, ob die Handlungen moralisch richtig oder falsch sind, sondern ob wir aufgrund unseres gegenwärtigen Wissens und unserer Gefühle rational gute Gründe haben, etwas zu tun oder nicht zu tun.
Seit der Einführung der Neurowissenschaften habe ich viele Versuche gesehen, die Lücke zwischen „ist … sollte“ mit Fakten zu überbrücken; vor allem mit Fakten darüber, was uns besser oder schlechter fühlen lässt. Indem ich sehe, wie immer mehr angesehene Leute behaupten, dass sie die Lücke zwischen Ist und Soll überbrückten und dass die Lücke zwischen Ist und Soll eine Legende sei, habe ich natürlich begonnen, mich zu fragen, ob ich falsch liege, wenn ich es so verwende, wie ich es verwende .
Das Argument lautet in etwa so: Wenn wir bestätigen können, dass eine bestimmte Aktion immer wieder zu einer bestimmten chemischen Reaktion im Gehirn der Testperson führt und wenn diese Chemikalie den Testpersonen immer ein gutes Gefühl gibt, dann können wir daraus schließen, dass wir das tun sollten ' tun, unabhängig davon, was jemand Wert ist.
Eine andere Version ist ähnlich, basiert aber auf dem Überleben, dh wenn es uns hilft, zu überleben oder länger zu leben, dann sollten wir das tun.
Beide Argumente erheben den Anspruch, logische „sollte“-Schlussfolgerungen zu ziehen, ohne Werte zu verwenden. Ich begrüße diese Studien und denke, dass wir viel von ihnen lernen können, dh sie können uns helfen, objektiven Werten immer näher zu kommen (Werte, denen wir alle aufgrund unserer subjektiven Ansichten zustimmen, sind gut oder schlecht). Aber ich glaube nicht, dass sie aus mindestens zwei Gründen die „ist … sollte Lücke“ überbrücken: Erstens , weil Sie (im ersten Fall) implizit sagen, dass Sie Wert darauf legen, sich gut zu fühlen, in der besonderen Weise, wie die Chemikalien Ihnen ein Gefühl geben , und im anderen Fall sagen Sie implizit, dass Sie Wert darauf legen, länger zu leben. Zweitens, weil es viele Zeiten gibt, in denen Sie eine andere Chemikalie sogar noch mehr schätzen (auch wenn es wahr sein mag, dass Sie als Mensch immer Wert darauf legen, sich in der besonderen Art und Weise, wie diese Chemikalie Sie fühlt, gut zu fühlen), und es gibt viele Zeiten, in denen Sie Wert darauf, etwas Gefährliches oder Ungesundes zu tun, anstatt länger zu leben. Daher können Sie nicht einmal das, was objektiv wertvoll ist (vorausgesetzt, dass es solche Werte gibt), allein verwenden, um zu entscheiden, was Sie tun „sollten“. Sie haben immer noch die Möglichkeit, jede einzelne Situation zu bewerten; Sie müssen „nach innen schauen“ und aus all den alternativen Konsequenzen, die Sie sich vorstellen können, müssen Sie auswählen, was Sie im Moment am meisten schätzen, bevor Sie entscheiden können, was Sie tun „sollten“.
Kennt jemand ein starkes Argument gegen die Tatsache, dass „um ein Soll (dh was Sie tun oder nicht tun sollten) rational zu rechtfertigen, ich einen Wert präsentieren muss “? Oder sollte ich das „ist..sollte“ akzeptieren, wenn ich Wert darauf lege, rationale Gründe für die Regeln und Richtlinien zu haben, die ich für mich und andere aufstelle?
p.s. Ich interessiere mich nicht für das Argument, dass „ich ein Ziel habe“ (dh eine Tatsache) und daher „ich sollte x tun“. Denn ein Ziel zu haben bedeutet (für mich), dass ich einen Wert habe, dh es kann eine Tatsache sein, dass ich ein Ziel habe (oder sogar andere Arten von Werten), aber dieses Ziel ist dann eine implizite Aussage, dass ich schätze .... Daher überbrückt dieses Argument die 'ist..sollte-Lücke' nicht ohne einen Wert.
Definitionshintergrund (wie ich Wert definiere/verstehe):
Ich benutze sowohl Wert als auch Wünsche, um zu sagen, „was mich überzeugt“. Ich trenne sie oft dadurch, dass meine Wünsche mein Unterbewusstsein (irrational) und meine Werte meine bewussten (rationalen) Zwänge sind. Aber diese Trennung ist oft nutzlos, da nur wenige Leute sie verwenden. Für mich macht es also Sinn zu sagen, dass ich potenziell beweisen kann, was jemand schätzt/wünscht, indem ich sehe, was er tut, aber ich habe nur das bewiesen, was er gerade unbewusst schätzt/wünscht; Ihre rationalen Werte/Wünsche müssen aus einer bewussten Bewertung in Ihrem Kopf stammen. Sie können also eine Sache schätzen, aber eine andere tun, und daher können Sachverhalte Sie lehren, dass Ihre unterbewussten Wünsche nicht mit Ihren bewussten Wünschen übereinstimmen, aber letztendlich liegt es an Ihnen, ob Sie sich entscheiden, sie so zu lassen, Ihre unterbewussten Wünsche neu zu programmieren oder ändern Sie Ihre bewussten Werte.
Dieses Problem wird meiner Meinung nach nicht besonders gut behandelt, hauptsächlich weil Leute, die es ansprechen (z. B. die Churchlands), anscheinend an den Leuten vorbeireden, die ein Problem sehen.
Ich glaube, das eigentliche Problem ist, dass wir nicht wissen, was „sollte“ bedeutet . Wir umgeben unsere Sollen mit ihrem eigenen kleinen Netzwerk aus selbstkonsistenten Begriffen, aber was ist wirklich ein bloßes "Soll"? Unproblematisch ist hingegen das Bedingungssollte („Wer Hautkrebs vermeiden will, sollte Sonnencreme tragen“). Die naturalistische Leugnung des bloßen Sollens ist etwas, das ich nicht so ausgedrückt gesehen habe, aber ich habe etwas gesehen, das ich von vielen naturalistischen Philosophen so interpretiere.
Ein Naturforscher würde also vermutlich auf die Ist/Soll-Dichotomie reagieren, indem er etwas sagt wie: Alles, was Sie einfach sagen, dass Sie tun sollten , ist bedingt, Sie sind sich der Bedingungen möglicherweise nicht bewusst (sie können evolutionär ausgewählt und der Selbstbeobachtung nicht leicht zugänglich sein). ); wenn Sie sich fragen, warum Sie das Gefühl haben, dass Sie dies tun sollten und nicht, dass wir die mechanistische Grundlage für diese Gefühle sowie die logische Schlussfolgerung berücksichtigen müssen; und wenn Ihnen die Ergebnisse dieser Untersuchung unangenehm sind, liegt es wahrscheinlich nicht daran, dass sie ungültig sind, sondern daran, dass das Gefühl des Sollens eine Ad-hoc-Anpassung an das soziale Leben ist (oder die Anforderungen, ein Gehirn zu haben, das aus verschiedenen Rechenmodulen besteht). kann daher an sich unlogisch sein.
Am Ende steht ein philosophisch gewichtiges „ist“, aber ein eher blutleeres „sollte“, dem viel von dem universellen Zwang fehlt, den Wertsysteme suchen. Angesichts unserer genetischen und verhaltensbezogenen Ähnlichkeiten (und evolutionären Einschränkungen) können Sie vielleicht etwas im Wesentlichen Universelles für Menschen wiedererlangen, aber alle rational denkenden Wesen abzudecken, ist möglicherweise unerreichbar.
(Als ich dies schrieb, zitiert Wikipedia eine Passage von Patricia Churchland , die ihre Einstellung erklärt; ich bin mir nicht sicher, ob dies so bleiben wird, da der Artikel stark zur Überarbeitung gekennzeichnet ist.)
Bearbeiten: Lassen Sie mich ein wenig mehr darüber hinzufügen, was die Unterscheidung zwischen Soll und Soll ist (jedenfalls aus meiner Sicht) und warum das obige ein vernünftiges Manöver ist.
Angenommen, ich habe ein Maß für den Wert – nennen wir es V – und Sie können sachliche Aussagen darüber treffen, wie sich V in verschiedenen Szenarien ändern wird. Jetzt kann ich ohne Probleme Aussagen der Form „wenn Sie wollen, dass V um v X zunimmt, dann sollten Sie X tun“ unter der Annahme, dass ich korrekt geschlussfolgert habe, dass das Ausführen von X tatsächlich V um v X erhöhen wird . Wenn ich Ihnen diese Informationen jedoch zur Verfügung stelle, könnten Sie einfach sagen: "Oh, das ist interessant, aber ich werde X nicht machen."
Die Frage ist, ob es für mich einen vernünftigen Weg gibt, Ihre Meinung allein auf der Grundlage von Tatsachenberichten zu ändern. Ich könnte Sie fragen, was Sie schätzen und Ihre Metrik U verwenden, aber Sie könnten einfach sagen: "Nun, ich weiß, dass das U erhöht, aber ich tue es nicht", was für Sie nicht irrational wäre, wenn wir diese Vorhersage nicht kennen würden U ist der einzige Mechanismus, durch den Sie Ihre Aktionen auswählen, und selbst dann ist nicht klar, dass es falsch wäre , wenn Sie Ihr U verringern würden. vielmehr würden wir nur erfahren, dass es unmöglich ist. Es ist also sehr schwer, einen Ausweg von Sturheit zu rationalem Zwang zu sehen (oder eigentlich zu einem Impuls, überhaupt zu handeln, wenn Sie darüber nachdenken). Wenn Sie sich vorstellen, Wert als das zu definieren, was Sie überzeugt, haben Sie nur das Problem verlagert: Jetzt sind Wert und Zwang per Definition verbunden, und Sie können Wert an Sachverhalten ablesen, aber das ist immer noch nicht wirklich schränken Ihr Verhalten ein, weil Sachverhalte machtlos sind, um Ihnen anzuzeigen, dass Ihre Werte falsch sind.
Der naturalistische Gegensatz dazu ist, dass diese Art von ausgeklügeltem Wertland (oder Reich der Sollen), das über faktischen Angelegenheiten lebt, logisch möglich ist, aber keineswegs ein gutes Modell dafür, wie unser subjektives Wertempfinden tatsächlich geschieht. Vielmehr ist das bloße Sollen, das durch losgelösten Wert erzwungen wird, wohl nicht einmal ein vernünftiges Konstrukt; So funktioniert es bei echten Menschen einfach nicht. Wenn Sie verstehen wollen, wie Motivation und Wert und „Sollen“ tatsächlich funktionieren – warum wir die Intuitionen für diese Dinge haben, die wir tun, und so weiter – dann müssen Sie das Problem anders angehen.
Wenn Sie wirklich Wert darin haben wollen, ist es einfach genug, ihn zu injizieren. Dopamin kommt der universellen Wertwährung in unserem Gehirn ziemlich nahe. Das Wiederholen von Sollen in Bezug auf die Maximierung der Dopaminfreisetzung (über evolutionäre Zeitskalen, wenn das nötig ist) verleiht jedoch nicht wirklich Klarheit; es erfüllt nur Ihren Wunsch, dem Sollen einen Wert beizumessen.
Hoffentlich verdeutlicht dies, was ich zu vermitteln versuche.
Dies ist nur eine Ergänzung zu den anderen Antworten aus analytischer Sicht, kein Versuch, eine erschöpfende Antwort zu geben.
Das Argument lautet in etwa so: Wenn wir bestätigen können, dass eine bestimmte Aktion immer wieder zu einer bestimmten chemischen Reaktion im Gehirn der Testperson führt und wenn diese Chemikalie den Testpersonen immer ein gutes Gefühl gibt, dann können wir daraus schließen, dass wir das tun sollten ' tun, unabhängig davon, was jemand Wert ist.
In der Wohlfahrtsökonomie gibt es eine ähnliche Position (ohne die naturalistische Annahme) über das Gute im Gegensatz zum Sollen, die als Präferenzbefriedigungssicht bezeichnet wird , die Ansicht, dass, wenn jemand A statt B wählt, er mit A besser dran ist als mit B. Wie John Broome bemerkt: "... die Präferenz-Zufriedenheits-Theorie ist offensichtlich falsch, und niemand glaubt wirklich daran." (Broome 1999, S. 4) Vielleicht könnte man etwas Ähnliches über die obige Passage sagen?
In diesem Zusammenhang wird die Ansicht, dass Präferenzen durch Entscheidungen aufgedeckt werden, in der Wohlfahrtsökonomie als offenbarte Präferenztheorie bezeichnet und wurde auch aus verschiedenen Perspektiven in Frage gestellt - z. B. basierend auf einer vorherigen Ablehnung der Ansicht der Präferenzzufriedenheit, basierend auf empirischen Phänomenen (z Arbeit, Beispiele intransitiver Präferenzen) oder basierend auf Grundwerten Einkommensversicherbarkeit und Pluralismus.
Zu Werten im engeren Sinne: In der mir bekannten analytischen Werteliteratur (von Wright, Hansson, Chang, Gert, Rabinowicz, ...) sind Werte entweder per Definition an das Sollen gebunden, entsprechend der passenden Einstellungsanalyse von Werte, können also ohnehin nicht naturalisiert werden, oder sie sind durch ihre logische Struktur gekennzeichnet. Im letzteren Fall gibt es viel Zustimmung zu Ihren Punkten, denn um die Analyse "ein gutes Gefühl erzeugen" zu verstehen, muss mehr gesagt werden - Vergleichswerteerklärt werden müssen. Und wenn Sie erst einmal dargelegt haben, wie Vergleichswerte in naturalistischen Begriffen funktionieren, landen Sie möglicherweise bei den Präferenzmodellen dieser Tradition und definieren damit implizit Werte. Gleichzeitig muss jedoch darauf hingewiesen werden, dass die Logik des „sollte“ und verwandter Begriffe (müssen, dürfen, dürfen) nicht genau dieselbe und nicht direkt aus der Wertelogik (also im Wesentlichen der Präferenzlogik) ableitbar ist. , oder zumindest sind mir solche Arbeiten nicht bekannt. Zum Beispiel legt Hansson (2001) im ersten Teil seines Buches Werte basierend auf Präferenzlogik und Normen basierend auf deontischer Logik im zweiten Teil des Buches dar. (Und deontische Logiken haben viel mehr Probleme als die Modellierung von Präferenzen und Werten, die ziemlich gut verstanden wird.)
Unter dem Strich gibt es viele Gründe, warum Sie Recht haben, und Sie können viel Literatur zu diesem Thema innerhalb der Wirtschaftswissenschaften und der Philosophie finden, aber natürlich steckt der Teufel zumindest für analytische Philosophen immer im Detail ...
Dies scheint Utilitarismus unter einer seltsamen Verkleidung zu sein. Bleibt die Frage, sollten wir das Verhalten akzeptieren, was den Nationalsozialisten glücklich machen würde und was den Kinderschänder oder den Nekrophilen glücklich machen würde?
Oder mehr im Einklang mit Ihrer Gehirnwissenschaft. Sollen wir das, was zu einer bestimmten chemischen Reaktion im Gehirn des Nationalsozialisten führt, als gerecht hinnehmen? Solange es zu einem konstanten Ergebnis führt.
Eine andere Version ist ähnlich, basiert aber auf dem Überleben, dh wenn es uns hilft, zu überleben oder länger zu leben, dann sollten wir das tun.
Dann sollten wir unsere Häuser wirklich nie verlassen. Wir können dann auch den Mord an jedem mit einer Waffe in der Hand rechtfertigen. Es ist nicht schlimm, diese Person mit der Waffe in der Hand zu töten. Solange es eine Chance gibt, dass ich länger lebe. Das Gleiche gilt für so ziemlich alles, was möglicherweise als Waffe ausgelegt werden könnte.
Mir ist klar, dass das, was Sie dazu bringt, „länger zu leben“ oder sich „gut zu fühlen“, ein so vager und mehrdeutiger Begriff ist, dass Sie, wenn Sie dies als Ihren moralischen Kompass haben, nur dazu führen würden, dass Sie jede Handlung rechtfertigen könnten.
Ich persönlich habe kein Vertrauen in die Tugend der Menschheit im Allgemeinen, und wenn die Menschheit sich selbst überlassen wird, wird sie sich unweigerlich ihrer bösen Natur zuwenden. Deshalb würde ich glauben, dass solche vagen Vorstellungen von Gut und Böse ein Rezept für eine Katastrophe sind.
Anmerkungen
Dennis
Dennis
Kriss
Anmerkungen
Dennis