In dieser Antwort heißt es:
Selbst wenn du im Dunkeln sitzt und nichts tust, kannst du immer noch schlechtes Kamma erschaffen. Es hängt davon ab, ob Sie Samma Sati haben oder nicht. Was auch immer Sie tun, kann schlechtes Karma erzeugen, solange Ihre Gedanken mit Begierde, Abneigung und Ignoranz beschmutzt sind.
Also erzeugen ALLE Gedanken, die mit Verlangen, Abneigung und Ignoranz (lobha, dosa, moha) befleckt sind, schlechtes Karma? Bedeutet es also, wenn wir etwas wollen (zum Beispiel, ich möchte für meinen nächsten Urlaub ins X-Land gehen), erzeugt dieser Gedanke schlechtes Karma, weil ein solcher Gedanke in Lobha (Verlangen) verwurzelt ist?
Ausgehend von Gedanken, die von den drei Giften durchdrungen sind, hat man Absichten und Absichten, die durch Taten, Sprache und Gedanken zu Kamma führen.
Alle mentalen Phänomene haben den Geist als ihren Vorläufer; sie haben den Verstand als ihren Chef; sie sind vom Verstand gemacht. Wenn jemand mit einem bösen Geist spricht oder handelt, folgt ihm „dukkha“, so wie das Rad dem Hufabdruck des Ochsen folgt, der den Karren zieht.
DHL 1
„Absicht, sage ich euch, ist Kamma. Absicht, man tut Kamma durch Körper, Sprache und Intellekt.
AN 6.63
„Bettelmönche, da sind diese drei ungeschickten Wurzeln. Welche drei? Gier, Hass und Wahn.
Gier ist eine Wurzel der Ungeschickten. Wenn eine gierige Person sich entscheidet, durch Körper, Sprache oder Geist zu handeln, ist auch das ungeschickt. Wenn eine gierige Person, die von Gier überwältigt ist, einen anderen unter einem falschen Vorwand leiden lässt – durch Hinrichtung oder Inhaftierung oder Beschlagnahme oder Verurteilung oder Verbannung – und denkt: „Ich bin mächtig, ich will Macht“, ist auch das ungeschickt. Und so werden diese vielen schlechten, ungeschickten Dinge in ihnen produziert, geboren, bezogen, hervorgebracht und durch Gier bedingt.
Hass ist eine Wurzel der Ungeschickten. Wenn eine hasserfüllte Person sich entscheidet, durch Körper, Sprache oder Geist zu handeln, ist auch das ungeschickt. Wenn eine hasserfüllte Person, die von Hass überwältigt ist, einen anderen unter einem falschen Vorwand leiden lässt – durch Hinrichtung oder Inhaftierung oder Beschlagnahme oder Verurteilung oder Verbannung – und denkt: „Ich bin mächtig, ich will Macht“, ist auch das ungeschickt. Und so werden diese vielen schlechten, ungeschickten Dinge in ihnen produziert, geboren, erzeugt, hervorgebracht und durch Hass konditioniert.
Täuschung ist eine Wurzel des Ungeschickten. Wenn eine verblendete Person sich entscheidet, durch Körper, Sprache oder Geist zu handeln, ist auch das ungeschickt. Wenn eine verblendete Person, die von Verblendung überwältigt ist, einen anderen unter einem falschen Vorwand leiden lässt – durch Hinrichtung oder Inhaftierung oder Beschlagnahme oder Verurteilung oder Verbannung – und denkt: „Ich bin mächtig, ich will Macht“, ist auch das ungeschickt. Und so werden diese vielen schlechten, ungeschickten Dinge in ihnen produziert, geboren, hervorgebracht, hervorgebracht und durch Täuschung bedingt. Es wird gesagt, dass eine solche Person eine Sprache hat, die zum falschen Zeitpunkt, falsch, bedeutungslos und nicht im Einklang mit der Lehre und Ausbildung steht.
AN 3.69
schafft Karma und samsarische Existenz, dh. die Wahrheit des Leidens, aber nicht unbedingt schlechtes Karma
Sie möchten für Ihren nächsten Urlaub nach X-Land fahren, dann könnten Sie Ihren Chef anlügen, weil Sie länger Urlaub machen möchten.
Aber Lügen ist dem Edlen unmöglich.
In Abhi.Patthana, der großartigen Erklärung der abhängigen Entstehung, gibt es „PakatUpanissayaPaccaya – starker Geburtsort für tägliche, gewohnheitsmäßig ausgeführte oder angesammelte Realitäten“.
Alle verschwundenen Dinge, Nibbana und Vorstellungskraft können die nächsten entstehenden Realitäten hervorrufen, gezählt ab dem 3. Entstehungsmoment (nachdem die vergangene Realität verschwunden ist) und weitergehen bis Parinibbana (der Tod von Arahanta).
Jedes schlechte Karma sammelt seine Gewohnheit für das nächste Mal und die nächste Stufe an, bis zum Ende der Wurzeln.
Und es entsteht sehr schnell, Billionen Mal pro Sekunde. Wenn also der Praktizierende keine ausreichend starke Konzentrationsmeditation hat, wird der Praktizierende etwa 5 Hindernisse nicht sehen. Und selbst der Praktizierende, der über ausreichend starke Konzentrationsmeditation (Jhanalabhi, Vasipatto) verfügt, wird es versäumen, einen Tanha-, Mana-, Ditthi-Aufstiegsmoment zu sehen, wenn er niemals die Lehre des Buddha hört, weil dies bedeutet, dass er stark genug hinter Parami ist, um das Leben als abhängige Entstehung zu analysieren als der schnellste und kleinste entstehende und verschwindende Moment, um die 3 Merkmale der Realität zu erhalten, um die Wurzel für immer zu zerstören und 4 AriyaSacca zu erleuchten.
Wenn es mit Wahnvorstellungen verbunden ist, dann wird es mehr oder weniger schädlich sein und diese Gedanken sollten ausgelöscht werden.
Der Erhabene sagte: „Mönche, vor meinem Selbsterwachen, als ich noch ein unerwachtes Bodhisatta war, kam mir der Gedanke: ‚Warum teile ich mein Denken nicht weiterhin in zwei Arten?' Also machte ich das von Sinnlichkeit durchdrungene Denken, das von Böswilligkeit durchdrungene Denken und das von Schädlichkeit durchdrungene Denken zu einer Art, und das von Entsagung durchdrungene Denken, das von Nichtböswilligkeit durchdrungene Denken und das von Harmlosigkeit durchdrungene Denken zu einer anderen Art.
„Und was, Ānanda, ist die Wahrnehmung des Aufgebens? Hier duldet ein Bhikkhu keinen aufgekommenen sinnlichen Gedanken; er gibt es auf, zerstreut es, beendet es und löscht es aus. Er duldet keinen auftauchenden Gedanken an Böswilligkeit … einen auftauchenden Gedanken, … schlechte, unheilsame Zustände zu verletzen, wann immer sie auftauchen; er verlässt sie, vertreibt sie, beendet sie und löscht sie aus. Dies nennt man die Wahrnehmung des Aufgebens.
Wenn in der Tat, Bhikkhus, böse ungeschickte Gedanken aufgrund der Reflexion über ein zufälliges Objekt beseitigt werden, wenn sie verschwinden, und der Geist fest steht, zur Ruhe kommt, vereint und nur innerhalb (sein Meditationsgegenstand) konzentriert wird, durch seine Reflexion über ein Objekt, das mit Geschicklichkeit verbunden ist, durch sein Nachdenken über die Nachteile ungeschickter Gedanken, sein Bemühen, in Bezug auf diese Gedanken ohne Aufmerksamkeit und Reflexion zu sein, oder durch sein Zurückhalten, Unterwerfen und Niederschlagen des bösen Geistes durch den guten Geist mit zusammengebissenen Zähnen und Zunge auf den Gaumen drückend, wird dieser Bhikkhu ein Meister der Pfade genannt, auf denen die Gedanken reisen. Der Gedanke, den er denken will, das denkt er; den Gedanken will er nicht denken, das denkt er nicht. Er hat die Begierde abgebaut, die Fesseln entfernt, den Stolz zu Recht gemeistert,
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A.Ellett
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A.Ellett
Er Cheng-xuan
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