Schwächt die kulturelle Voreingenommenheit das Argument, dass moderne Wissenschaft und ein religiöses Weltbild vereinbar sind?

Was für eine ausgezeichnete Frage. Ich verstehe genau, was Sie sagen und warum Sie dieser Befürwortung der Religion, die durch Kultur und Erziehung voreingenommen ist, skeptisch gegenüberstehen.

Die Lösung könnte darin bestehen, zu sehen, dass diese Religionen oft gleich sind. Sie sagen zum Beispiel, dass Einstein an Spinozas Gott glaubte, aber er sagte auch, dass der Buddhismus die Religion der Zukunft sei. Wie? Denn Spinozas Gott ist sehr seltsam und seine Sichtweise widerspricht kaum dem atheistischen Weltbild des Buddhismus. Inzwischen mag ein jüdischer Denker die kabbalistische Sichtweise unterstützen, die im Wesentlichen dieselbe ist wie die des christlichen Mystikers, die identisch ist mit der des Sufi-Mystikers, und so weiter und so weiter.

Jede Person wird wahrscheinlich von der Religion angezogen, die zu ihrer Kultur und Erziehung passt, zu ihren Praxismethoden und ihrem ästhetischen Sinn, aber diese unterscheiden sich oft nicht, wenn man unter die Schaufensterdekoration gräbt.

Außerdem gab es in den Wissenschaften immer nur ein geringes Maß an Unterstützung für die Doktrin der Upanishaden (Schrödinger ist das bemerkenswerteste Beispiel), und diese Ansicht kann als über religiöse Unterschiede hinaus betrachtet werden.

Du erwähnst den Glauben. Der entscheidende Unterschied zwischen den Religionen ist für mich ihre Einstellung zum Glauben. Wenn Glaube das Beste ist, was man in seiner Religion tun kann, dann wird dies für einen Wissenschaftler nicht attraktiv sein. Religionen, die sich nicht mit dem Glauben begnügen, sind attraktiver. Daher ist die mystische Seite der Religion viel ansprechender als die dogmatische, mutmaßliche Art, und sobald wir uns damit befassen, erscheinen die Unterschiede zwischen den großen Religionen trivial und entstehen aus Erziehung, Kultur und Missverständnissen.

Vergessen Sie schließlich nicht, dass Wissenschaftler selten ein gutes Verständnis von Religion haben. Es gibt viele Ausnahmen, um die Regel zu bestätigen, aber normalerweise ist die religiöse Wahl von Wissenschaftlern nicht sicherer als die des Laien.

Das Argument ist ein offensichtlicher Appell an die Autorität , daher hängt seine Gültigkeit davon ab, ob die Autorität relevant ist. Die Relevanz wird prima facie durch Beispiele wissenschaftlicher und religiöser Weltanschauungen begründet, die bei mehreren Menschen nebeneinander existieren. Dieses Argument ist von Natur aus widerlegbar, da Menschen, die unvereinbare Ansichten vertreten, kaum unbekannt sind. Wenn die Prima-facie-Relevanz untergraben wird, ist das Argument untergraben. Das Aufzeigen kultureller Vorurteile hat diesen Effekt, weil es die Wahrscheinlichkeit erhöht, dass nichtrationale Faktoren wie Konformismus oder Erziehungsstereotype das Zusammenhalten motivieren. Nichols und Draper haben eine Reihe von Studien zu diesem Thema durchgeführt:

Aber Sie könnten denken, dass Studien darüber, wie die Plebs Religion erlebt, grundlegend anders sind als Studien darüber, wie anspruchsvolle Akademiker Religion erleben. In einer kürzlich erschienenen Arbeit diagnostizieren Paul Draper und ich Voreingenommenheit nicht nur bei religiösen Personen, sondern auch bei Religionsphilosophen. Wenn die leitenden Hypothesen des CERC über die psychosozialen Zwecke der Religion richtig sind, würden wir selbst unter Elite-Denkern weitreichende Vorurteile erwarten. "

Psychologische Studien zeigen auch, dass viele selbsternannte Gläubige Religion hauptsächlich als Symbol kultureller Identität betrachten. Hier ist aus „Recognizing Secular Christians“ von Voas und Day :

"Der Zerfall des heiligen Baldachins und die zunehmende ethnische Vielfalt haben zu der gegenteiligen Tendenz geführt, dass Menschen mit säkularen Ansichten religiöse Identitäten beanspruchen. Insbesondere das säkulare Christentum setzt sich aus den unten diskutierten Gründen immer mehr durch... Viele Menschen interessieren sich nach wie vor für kirchliche Trauungen und Beerdigungen, Weihnachtsgottesdienste und lokale Feste. Sie glauben an etwas da draußen, legen zumindest Lippenbekenntnisse zu sogenannten christlichen Werten ab (meistens in Bezug auf Pflichten gegenüber anderen und nicht Pflichten gegenüber Gott) und sind möglicherweise bereit, sich mit einer Konfession zu identifizieren. Nach dem Gesetz der ausgeschlossenen Mitte wäre jeder entweder Christ oder nicht Christ. Die Logik ist vernünftig, aber diese Aufteilung funktioniert nicht wirklich. Es ist sinnvoller, das Religiöse und das Nicht-Religiöse als Extreme zu betrachten, zwischen denen man viele Arten von verschwommener Religiosität findet."

Allerdings sind Nebenargumente, wie die Berufung auf eine Autorität, zunächst einmal wirkungslos. Sie sollen als Ersatz für die direkte Prüfung der Beweise dienen und werden nur dann hinzugezogen, wenn die Beweise aus praktischen Gründen nicht so geprüft werden können (wie zum Beispiel im Fall des Klimawandels). In diesem Fall scheint sich die Beurteilung der Kompatibilität jedoch nicht auf spezielle Fähigkeiten oder Kenntnisse zu stützen. Darüber hinaus liegt die Beweislast bei der Partei, die die Behauptung aufstellt, und in der OP-Beschreibung scheinen dies die Atheisten zu sein. Mit anderen Worten, Theisten müssen logischerweise überhaupt nicht kontern, sondern ein positives Argument dafür fordernWissenschaft und Vernunft seien mit einer religiösen Weltanschauung unvereinbar. Wenn konkrete Gründe angeführt werden, sollten diese konkret analysiert werden. Dadurch wird auch die Diskussion über kulturelle Voreingenommenheit relevanter, weil wir dann ihren Einfluss auf konkrete Aspekte und Situationen besser einschätzen können. Natürlich sind rhetorische Argumente von der Realität zur Möglichkeit weitaus effektiver, aber sie müssen sich auf empirische Vermutungen stützen und unterliegen daher genau der Art der empirischen Untergrabung, die im OP beschrieben wird.

Am Ende dürften direkte Inkompatibilitätsargumente keinen Erfolg haben, da sie zwangsläufig irgendwann ad ignorantiam begangen werden. Dies macht sekundäre Argumente strittig, außer für rhetorische Zwecke, sodass sie eher eine Angelegenheit für Psychologen als für Philosophen sind. Hier ist Peirces Zähler zur Inkompatibilität durch Fallibilismus, CP 1.162 :

„ Diejenigen, die die Bedeutung des Fallibilismus nicht einschätzen, begründen: Wir sehen diese Gesetze der Mechanik; wir sehen, wie extrem genau sie in einigen Fällen verifiziert wurden. Wir nehmen an, dass das, was wir nicht untersucht haben, dem entspricht, was wir untersucht haben, und so weiter diese Gesetze sind absolut, und das ganze Universum ist eine grenzenlose Maschine, die nach den blinden Gesetzen der Mechanik arbeitet. Dies ist eine Philosophie, die keinen Raum für einen Gott lässt! Nein, tatsächlich! Sie lässt sogar menschliches Bewusstsein, dessen Existenz nicht gut geleugnet werden kann , als vollkommen untätiger und funktionsloser Flaneur in der Welt, ohne möglichen Einfluss auf irgendetwas – nicht einmal auf sich selbst. Wollen Sie mir jetzt sagen, dass dieser Fallibilismus nichts bedeutet ?

Auf der psychologischen Seite ist hier Losing Your Religion von Scientific American mit dem Untertitel „ Eine Reihe neuer Experimente zeigt, dass analytisches Denken intuitive Annahmen außer Kraft setzen kann, einschließlich derer, die religiösen Überzeugungen zugrunde liegen “, siehe auch Leben’s When Psychology Undermines Beliefs , veröffentlicht in Philosophical Psychology.

Hier kommt ein Punkt reiner Wissenschaft ins Spiel. Das Hauptergebnis der Theorie der kognitiven Dissonanz: Wenn eine Tatsache von Natur aus „hartnäckig“ und nicht leicht zu ändern ist, je härter Sie arbeiten müssen, um den Glauben daran aufrechtzuerhalten, desto sicherer wird dieser Glaube mit der Zeit, insbesondere wenn Sie setzen Sie sich einem sozialen Risiko aus, indem Sie es aufgeben.

Der Inhalt der Wissenschaft ist nicht stur, daher wird der Glaube daran nicht wirklich sicher, so gut wie nie, wenn dies der Fall wäre, würde die Wissenschaft selbst behindert werden. Aber als direkte Anwendung von Festingers Ergebnissen, die im Grunde in jeder Generation von Doktoranden der Sozialpsychologie oder der klinischen Psychologie reproduziert werden, überleben Religionen in dem Maße, in dem sie Sie dazu bringen, hart zu arbeiten, um ein Gläubiger zu bleiben, ohne es zu schwer zu machen, damit umzugehen.

Meinungsverschiedenheiten mit der Wissenschaft tragen also dazu bei, den religiösen Glauben bis zu einem bestimmten Bruchpunkt aufrechtzuerhalten. Solange es eine kognitive Manipulation gibt, die das Wiederzusammenfügen ermöglicht, wie mühselig es auch sein mag, gibt es eine direkte und unmittelbare Belohnung dafür, sie zu finden – Kontrolle über kognitive Dissonanz. Tatsächlich ist die Religion umso besser gestellt, je gewundener sie ist.

Sie können dies in „Großsystem“-Theologien wie der scholastischen Version des römischen Katholizismus sehen, wenn sie auf ein ebenso hartnäckiges riesiges Netzwerk komplexer Schlussfolgerungen und Bilder trifft. Die beiden heiraten oft in etwas, das die Menschen gerade noch schaffen, um nicht schwindelig zu werden, wenn sie versuchen, einen Sinn zu finden, und werden zu einer weiteren sehr aktiven Religion. Je angespannter die dreifache Interpretation eines römisch-katholischen afroamerikanischen synkretistischen Kultes wie Vodoun oder Condomble, desto engagierter sind seine Gläubigen, bis hin zu dem Punkt, an dem offensichtliche Fiktionen (oder ein noch angespannterer Großsystemglaube wie der Mormonismus) existieren phantasievoller und die Schnur reißt einfach, weil es mehr Spaß machen würde, den offensichtlicheren Unsinn zu glauben. Die Versionen des Katholizismus, die keinen ständigen Strom von Opfergaben verlangen, erarbeiten immersive Rituale,

Gleichzeitig ist kognitive Dissonanz ein vermeidbares Unbehagen, das Menschen dazu motiviert, den Konflikt nicht zu analysieren, wenn sie das Gefühl haben, dass er nicht gelöst werden kann. Der Konflikt mit der Wissenschaft arbeitet also gegen eine Wissenschaft , die nicht die gleiche Art von sozialem Risiko beinhaltet, weil die Wissenschaft Fragen nicht nur zulässt, sondern dazu ermutigt. Die Wissenschaft in etwas zu verwandeln, das Gehorsam verlangt, verzerrt die Wissenschaft nur, und obwohl es in der Geschichte wiederholt vorkommt (Hochkalifatskultur, Aufklärung, viktorianische Zeit, bis zu einem gewissen Grad Scholastik, ... jetzt für die Linke).

Soweit dies zutrifft, nein, die Inkompatibilität zwischen Wissenschaft und Religion sagt auf unterschiedliche Weise voraus, den Glauben der Kindheit zu verlassen und bei ihm zu bleiben, und es sagt voraus, sich mehr um Religion und weniger um Wissenschaft zu kümmern. Religionen werden gewählt, um Sinn zu machen und nicht, um Sinn zu machen . Bei diesem seltsamen Gleichgewicht geht es nicht um Logik, es geht um Identität und sozialen Zusammenhalt, der einen ganz anderen Charakter hat.

Jeder hat einen Namen. Und jeder dieser Namen ist offensichtlich mit der Familie korreliert, aus der die Person stammt. Bedeutet das, dass Wissenschaft und Namen unvereinbar sind?

Das Argument hier macht genauso viel Sinn. Ja, wenn wir eine Religion haben, wird es unsere Religion sein. Die Tatsache, dass sich das Wissenschaftlichwerden nicht ändert, impliziert, dass die beiden nicht in einer grundlegenden Beziehung stehen.

Wenn Religion und Wissenschaft eng miteinander verbunden wären, bis zu dem Grad, dass sie im Allgemeinen nicht kompatibel wären, dann wäre die Wissenschaft mit einigen Religionen kompatibler als mit anderen. Wenn es also eine grundlegende Inkompatibilität zwischen Wissenschaft und Religion gäbe, würden die meisten Wissenschaftler im Laufe der Geschichte tatsächlich von den weniger kompatiblen Religionen zu den kompatibleren Religionen wechseln, wenn die Wissenschaft aufkam und Kulturen mit neuen Religionen in Kontakt kamen. Die Europäer hätten vor einiger Zeit damit begonnen, Buddhisten oder Sufis zu werden, und würden sich mit der Zeit immer schneller in diese Richtung bewegen.

Wir sehen diese Bewegung im Allgemeinen unter Wissenschaftlern nicht als größer als andere. Daraus können wir schließen, dass diese Inkompatibilitäten entweder nicht real sind oder sich auf mysteriöse Weise automatisch in einem bemerkenswert gleichmäßigen Muster verteilen, das statistisch höchst unwahrscheinlich ist. Letzteres zu akzeptieren ist unwissenschaftlich.

Die Unvereinbarkeiten zwischen Wissenschaft und Religion dürfen also nicht real sein.

Wie ich in „Die atheistische Annäherung an Gott… oder wie man die Kluft zwischen Atheisten und Theisten überbrückt“ erkläre , ist die Unterscheidung zwischen Theisten und Atheisten eine falsche Dichotomie.

Wenn wir Pantheismus, Schamanismus, Animismus und ihre vielen Variationen betrachten, verschwimmt die Grenze zwischen Atheismus und Theismus. Je tiefer man in diese Perspektiven eindringt, desto mehr erscheint die Unterscheidung zwischen Atheismus & Theismus willkürlich und meist semantisch.

Meiner Erfahrung nach befinden sich viele – wenn nicht die meisten – Wissenschaftler irgendwo in der Grauzone zwischen Theismus & Atheismus, glauben an „etwas“, nennen es aber nicht „Gott“, weil sie ihre – oft jüdischen oder Christ - Vorstellung von "Gott" mit diesem "Etwas", an das sie glauben.

Sogar Christopher Hitchens , der für seine ausdrücklich antitheistischen Ansichten bekannt ist, drückte seinen Glauben an das aus, was er als „das Numinose“ bezeichnete, und seine Wertschätzung der Religion dafür, wie sie „das Numinose“ kultiviert:

Ich bin ein Materialist … und doch gibt es etwas jenseits des Materiellen oder nicht ganz mit ihm übereinstimmend, was man das Numinose, das Transzendente oder bestenfalls das Ekstatische nennen könnte. […] Es ist in gewisser Musik, Landschaft, gewisser kreativer Arbeit, ohne die wir wirklich nur Primaten wären. Es ist wichtig, die Finesse davon zu schätzen, und die Religion hat sehr gute Arbeit geleistet, sie in Musik und Architektur zu verankern.

– Christoph Hitchens

Der Hauptunterschied zwischen einem Atheisten und einem Theisten besteht also nicht darin, dass ein Atheist nicht an „das Numinöse“ glaubt, sondern vielmehr in der Zurückhaltung des Atheisten, es „Gott“ zu nennen, weil das Wort „Gott“ zu sehr mit Jüdischem beladen ist. Christliche und islamische Vorstellungen, auf die sich der Atheist nicht bezieht.

Doch „das Numinöse“ ist der eigentliche Kern dessen, was Theisten als „Gott“ bezeichnen, in so ziemlich jeder Religion, die den Begriff „Gott“ verwendet:

Wie sollen wir einen Gott definieren? In psychologischen Begriffen ausgedrückt (die primär sind – es gibt kein Hinauskommen) ist ein Gott etwas, das uns jene eigentümliche Art von Gefühl gibt, die Professor Otto „numinos“ genannt hat. Numinöse Gefühle sind der ursprüngliche Götterstoff, aus dem der theoriebildende Verstand die individualisierten Götter des Pantheons extrahiert.

– Aldous Huxley

Hier sehen wir also, dass kulturelle Vorurteile eindeutig eine Rolle dabei spielen, ob wir uns selbst oder andere als Atheisten betrachten, da die Definition, die Menschen für „Gott“ verwenden, typischerweise von kulturellen Vorurteilen abhängt. Im Fall von Hitchens ist es sein jüdisch-christlicher Hintergrund.

Ob wir jemanden als Atheisten betrachten oder nicht, spielt wiederum eine Rolle dabei, ob wir diese Person als religiös charakterisieren. Und das wiederum bestimmt unsere Perspektive auf die Vereinbarkeit von Wissenschaft und Religion.