Sendet der Vater dem Sohn eine Aussage, die einzigartig für das johanneische Korpus ist?

Im Johannesevangelium und in seinem Brief wird mehrmals gesagt, dass der Vater den Sohn gesandt hat. Zwei Beispiele:

damit alle den Sohn ehren, wie sie den Vater ehren. Wer den Sohn nicht ehrt, ehrt den Vater nicht, der ihn gesandt hat. (Johannes 5:23 ESV)

Und wir haben gesehen und bezeugen, dass der Vater seinen Sohn als Retter der Welt gesandt hat.
(1 Johannes 4:1)

Während Matthäus, Markus, Lukas und Paulus „ihn“ oder „Gott“ haben, der gesandt hat, sehe ich nicht, wo die spezifische Identifizierung desjenigen, der Jesus gesandt hat, als „der Vater“ gemacht wird. Ist die spezifische Identifizierung des Vaters als das Senden von Jesus einzigartig für Johannes? Und wenn ja, gibt es eine zusätzliche Bedeutung, die John beabsichtigt?

Wenn andere Evangelisten Gott als Vater von Jesus bezeichnen und auch sagen, dass Jesus von Gott gesandt ist (vgl. zB Matthäus 15,24), was ist dann ein Problem? Welchen Unterschied gibt es, wenn ich sage „Gott-Zeus schickte Athene zu Odysseus“ oder „Vater schickte Athene zu Odysseus?“ Es ist alles dasselbe, denn alle wissen, dass Gott-Zeus Athenas Vater ist.
@LevanGigineishvili Matthäus 15:24 sagt nichts über den Vater. Gott als Vater ist im paulinischen Korpus und bei Johannes, aber nicht direkt bei Matthäus, Markus oder Lukas.
Sie sagen es gut, "nicht direkt", aber ganz klar und absolut eindeutig - indirekt. Mein erster Kommentar bleibt also so wie eingangs formuliert. Mehr noch, wie können Sie „nicht direkt“ sagen, wenn Jesus das Vaterunser „Vater unser“ in Matthäus und Lukas lehrt? Auf wen bezieht er sich? Eine andere Gottheit als Gott, der Schöpfer des Himmels und der Erde, der eine Gott Israels?
ps Oder nennt er Gott in Lukas 2,49 nicht direkt seinen „Vater“?
@LevanGigineishvili "Vater unser" bedeutet im jüdischen Glauben nicht dasselbe wie im Christentum. „Vater unser“ im Judentum ist eine Bestätigung von Exodus 4:22, nicht eine Anerkennung der Wiedergeburt (Johannes 3) als Kinder Gottes (Johannes 1:12-13). Die Anweisung einer jüdischen Zuhörerschaft, „Vater unser …“ zu beten, macht also keine zusätzliche Bestätigung über den Status von Jesus gegenüber Gott oder seinem Vater. IOW Jesus könnte einfach ein guter jüdischer Lehrer (oder Rabbi) sein. Ich vermute, ohne den Anspruch, den Christen auf dieses Gebet erhoben hätten, wäre es immer noch etwas, was ein jüdischer Ungläubiger heute noch beten würde.
Zu Lukas 2:49. Basierend auf Johannes bedeutet es, dass er Gott seinen Vater nennt, wie der Christ den Ausdruck versteht. Aber für jemanden, der Jude ist, kommt es nicht unbedingt so rüber. Es könnte die Art und Weise sein, wie ein Kind seine Beziehung zum HERRN versteht, als jemand, der von Abraham geboren wurde. Da Lukas keine der anderen Aussagen aufzeichnet, die dies deutlich machen, ist es eine offene Frage (in der Lukas-Apostelgeschichte für Nichtchristen). Meine Frage betrifft, wie sich der Begriff Gott als Vater zwischen dem bestehenden jüdischen Glauben (dh Israel ist mein Sohn) und dem Glauben an die Wiedergeburt unterscheidet, wie Kinder Gottes Christen behaupten.
Ich denke, das ist ein zusätzlicher Punkt, den John im Prolog anspricht. Johannes der Täufer war ein Mann, der wie alle früheren alttestamentlichen Propheten von Gott gesandt wurde, im Gegensatz zu dem Wort, das von Gott gesandt wurde, um Mensch zu werden und alle zu retten, die an Seinen Namen glauben. Das heißt, Jesus war kein alttestamentlicher Prophet; Er war mehr, weil Gott sein Vater war und er daher Gott gleichgestellt ist.
Wenn Sie Lukas 2:49 absichtlich relativieren wollen, wer um alles in der Welt wird Sie davon abhalten?! Doch „MEIN Vater“ ist die einzigartige Aussage, denn kein Prophet hat es gewagt, dies zu sagen; ja, metaphorisch gesehen ist Gott „Vater“ Israels, aber niemand personifiziert Ihn mit dem Possessivpronomen „mein“, was eine skandalöse und für Juden sogar blasphemische Personifizierung ist, wie auch in Markus 14:62 deutlich wird. Und manchmal sind Synoptiker nicht weniger direkt in Bezug auf die gleiche Göttlichkeit des Sohnes wie der Vater (vgl. Matthäus 11,27) als Johannes, ganz zu schweigen von dem Pleroma der klarsten indirekten und impliziten Beweise dafür.
@LevanGigineishvili Ich denke, John identifiziert diesen Aspekt auch in 8: 31-59. Es ist nicht einfach so, dass Jesus der Sohn Gottes ist; es sind auch die Söhne Abrahams nicht die Söhne Gottes, wenn sie Jesus ablehnen. Wie ich schon sagte, implizieren Lukas 2:49 und die anderen Verweise, was Johannes explizit macht. Es ist möglich, dass einige Jesus als Christus akzeptierten, aber nicht als den Sohn Gottes.
Ja, selbst die engsten Jünger konnten oft nicht begreifen, worum es ihm wirklich ging (s. Mk 10,37); Sie mögen Recht haben, dass Johannes in Bezug auf die Adoptivsohnschaft durch Christus offener sein könnte. Aber das „Vater unser“ impliziert genau das: „Vergib uns unsere Schuld, wie auch wir denen vergeben, die sich gegen uns vergangen haben“ ist unmöglich, ohne dass der Mensch in den Status Gottes aufsteigt, in die Sohnschaft Gottes durch Adoption, wenn nur Jesus diese Sohnschaft von Natur aus hat und anfangslos, wie Vater Vaterschaft natürlich und anfangslos hat. Aber kein Jude kann ohne Jesus vergeben, es kann kein jüdisches Gebet sein, unmöglich.
Aber im Sinne der Eindeutigkeit haben Sie recht: so wie die Gottheit Jesu am unmittelbarsten bei Johannes zum Ausdruck kommt, so kommt bei Johannes auch am deutlichsten zum Ausdruck, dass niemand Gottes Kind werden kann ohne die Gnade Jesu. Und noch einmal, da uns nach dem Vaterunser die göttliche Vollmacht gegeben wird, zu vergeben, wie Gott uns vergibt, dann sind wir wirklich seine Kinder und berechtigt, ihn „Vater“ zu nennen. Die Akklamation Gottes als „Vater“ bezeichnet somit einen neuen, göttlichen Status von Christen, den Paulus uns als „neue Schöpfung“ nennt.
ps und Entschuldigung für das Schreiben eines zu langen Threads, wir werden diese Probleme gerne separat über die Chat-Option oder per E-Mail an lgigineishvili@yahoo.com besprechen

Antworten (1)

Lassen Sie mich das Vorkommen der Verben darstellen, die verwendet werden, um „Christus“ zu senden:

ἀποστέλλω (apostelló)

  1. Christus von einer nicht näher bezeichneten Autorität gesandt (der Vater impliziert??), Matthäus 10:40, 15:24, 21:37 (Gleichnis), Markus 9:37, 12:6, Lukas 4:43, 9:48, 10: 16, Johannes 7:28
  2. Christus gesandt vom „Geist des Herrn“, Lukas 4:18
  3. Christus von „Gott“ gesandt, Johannes 3:17, 6:29, 8:42, Apostelgeschichte 3:20, 26, 1. Johannes 4:9, 10
  4. Christus gesandt durch „den Vater“, Johannes 5:36, 38, 6:57, 10:36, 11:42, 17:3, 8, 18, 21, 23, 25, 20:21, 1. Johannes 4:14 .

πέμπω (pempó)

  1. Christus wurde von einer nicht näher bezeichneten Autorität gesandt (der Vater impliziert??), Lukas 20:13 (Gleichnis), Johannes 4:34, 5:24, 30, 6:38, 39, 7:16, 18, 28, 33, 8 :26, 29, 9:4, 12:44, 45, 13:20, 15:21, 16:5
  2. Christus, vom Geist gesandt, –
  3. Christus von „Gott“ gesandt, Röm 8,3
  4. Christus, gesandt von „dem Vater“, Johannes 5:23, 37, 44, 8:16, 18, 12:49, 14:24

Daraus können wir ableiten, dass Johannes tatsächlich der einzige neutestamentliche Schreiber ist, der ausdrücklich „den Vater“ als denjenigen angibt, der Jesus gesandt hat. Alle anderen Autoren sagen einfach entweder „Gott“, lassen es implizit, oder „der Geist Gottes“. John verwendet auch die meisten dieser Ausdrücke.

Beachten Sie, dass Johannes auch die Idee verwendet, dass Jesus häufiger gesandt wird als alle anderen neutestamentlichen Schreiber. Außerdem scheinen die Verben ἀποστέλλω (apostelló) und πέμπω (pempó) fast austauschbar verwendet zu werden, manchmal in benachbarten Versen.

Interessanterweise bietet Johannes 5,23 überzeugende Beweise für die Gleichheit von Jesus und dem Vater: dass alle den Sohn ehren mögen, so wie sie den Vater ehren. Wer den Sohn nicht ehrt, ehrt den Vater nicht, der ihn gesandt hat. Ellicot stellt kurz und bündig fest:

Der Zweck des gesamten Gerichtsauftrags an den Sohn, eine Gabe, die die belebenden Ergebnisse verdeutlicht, die er (der den Willen des Vaters tut) zu bewirken wünscht, wird jetzt zu einem erhabenen Höhepunkt versammelt, der das Recht, das er beansprucht hatte, reichlich verteidigt Gott seinen eigenen Vater nennen. Es ist wie folgt, damit alle den Sohn ehren mögen. Τιμῶσιν, nicht προσκυνῶσιν ("Ehre", nicht "Anbetung"), ist das verwendete Wort; aber da das gleiche Gefühl der Ehrfurcht vor dem Höchsten Wesen, dem Vater, das ist, was hier dem Sohn zusteht, und hier als der Grund erklärt wird, warum alles Urteil den Angelegenheiten seines Willens anvertraut wird ,- wir wissen nicht, wie erhabenere Eigenschaften dem Sohn zugeschrieben werden könnten.

Ich stimme zu. Vielleicht war Johannes bemüht, die Dinge deutlicher zu machen, um der (damals) steigenden Flut verschiedener Ismen entgegenzuwirken, die den Status von Jesus missbilligten. Johannes stellt sicher, dass Jesus nicht nur Gott ist (Johannes 1:1-3), sondern „der Gott“ (ho theos), Johannes 20:28; worüber Ellicott bemerkt:

Mein Herr und mein Gott – Diesen Worten geht voraus „sagte zu ihm“ und es folgt „weil du mich gesehen hast, hast du geglaubt“; und die Worte „mein Herr“ können nur auf Christus bezogen werden. (Vgl. Joh. 20,13.) Der Satz kann daher nicht ohne Gewalt gegen den Kontext als ein an Gott gerichteter Ausruf verstanden werden und ist im natürlichen Sinn eines Bekenntnisses des Apostels zu verstehen, dass sein Herr auch Gott war .

Sendet der Vater dem Sohn eine Aussage, die einzigartig für das johanneische Korpus ist?
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