Sh'hecheyanu gegen M'chayeh haMeisim

Dies ist eine Fortsetzung der Frage hier

Das Shulchan Aruch 225:1 bringt die Halachah, was, wenn man einen „Freund“ sieht, den man in den letzten 30 Tagen nicht gesehen hat, dann der Segen „shehecheyanu“ gemacht wird, und wenn man ihn in zwölf Monaten nicht gesehen hat, dann der Segen "m'chayeh hameisim" wird gemacht.

Double AA hat sich für die Position von Rav Ovadia Yosef shlita eingesetzt, der die Mishneh Berurah in Frage stellt, weil sie nicht zwischen dem Fall unterscheidet, in dem man shehecheyanu sagt, und dem Fall, in dem man m'chayeh hameisim in Bezug auf einen Freund sagt, von dem man einen Brief erhalten oder anderweitig gehört hat seines Wohlbefindens. In der Tat, wenn wir der Kette zurück folgen, sehen wir, dass viele/die meisten/alle Quellen, die dies im Zusammenhang mit dem Berachah m'chayeh hameisim diskutieren, dies tun. Mir scheint, dass wir vor zwei gegensätzlichen Herausforderungen stehen:

1. Auf welcher Grundlage lernen wir die MB als Anwendung dieser Halacha auf beide Fälle? Während meine begrenzte Übersicht den Anschein hat, dass die meisten Sekundärquellen und anscheinend andere Poskim die Misheh Berurah auf diese Weise lernen, ist dies wirklich notwendig. Der Mischneh Berurah 225: 2 schreibt: Wenn wir es von der Stelle ableiten, die der Se'if Katan kommentierte (הרואה את חברו), an der Spitze der Halacha, wo sich beide Berachos befinden, dann gilt das gleiche für die Sha'arei Teshuvah, die schreibt: "ומ"ש בשם הלק"ט בקבל ממנו כתב כו', וע"ש דמשמע שאף אם באו אנשים שהודיעו משלעו משלומובשם מז"ה משמע דגם אם הוא יודע משלומו אף שלא כתב לו אין מברך,וצ"ע", das beide Segnungen kommentiert und weder explizit erwähnt, noch Mish einen Grund hat, diesen Segen zu lernen. Berurah als auf beide Berachos anwendbar, und wenn ja, auf welcher Grundlage lernen wir die Sha'arei Teshuvah nicht auf die gleiche Weise, um den Präzedenzfall Mishneh Berurah zu leugnen (selbst wenn es die Frage nur auf Sha'arei Teshuvah zurückschiebt).

2. Umgekehrt, auf welcher Grundlage unterscheiden wir zwischen den beiden Segnungen in der Gemara und Poskim, die Halachos, die sich auf das חבר beziehen, werden gemeinsam gegeben, wobei die einzige explizite Unterscheidung darin besteht, ob der Freund 30 Tage oder 12 Monate weg war. Angesichts der Tatsache, dass alle anderen Halachos darüber, wer diese Berachah beim Sehen sagt, identisch sind, welchen Präzedenzfall haben wir, um eine Unterscheidung zu treffen. Wenn wir lernen, dass Mishneh Berurah und/oder Sha'arei Teshuvah diese Berachos als gleichwertig behandeln, was hindert sie daran, die früheren Poskim zu lernen, die die Probleme des Briefempfangs in Bezug auf die Berachah M'chayeh Hameisim als "Lav Davka" erwähnen " (wie der bereits erwähnte Birchei Yosef, vielleicht sind andere für eine solche Interpretation nicht so offen)? Während dieser Generationen vermute ich (nur eine Hypothese), dass das Versenden eines Briefes an jemanden, der weniger als einen Monat weg war, nicht gerade praktisch und vermutlich ungewöhnlich war. Wo, außer bei Rav Ovadiah Yosef, sehen wir eine explizite Grundlage, um die Situationen zu unterscheiden, in denen diese Segnungen über den definierenden Unterschied der Dauer der Abwesenheit hinaus gesagt werden?