Als ich letztes Jahr während Hol Hamo'ed in meinem örtlichen Geschäft einkaufte, sah ich eine Kuchenmarke namens "shmubrokhts". Als ich neugierig auf diesen interessanten Namen war, stellte ich fest, dass es sich im Wesentlichen um Gebrokhts handelte, die aus Schmura-Mazza hergestellt wurden.
Ich esse Gebrokhts während Pessach. Aber vielleicht missverstehe ich das Konzept dieser "shmubrokhts" vs. "normalen" gebrokhts.
Mein Verständnis ist, dass diejenigen, die keine Gebrokhts essen, ein Minhag haben, dies am letzten Tag von Pessach absichtlich zu essen. Haben diejenigen, die keine Gebrokhts essen, auch den Mionhag, unter der Woche NUR Shmurah Matzot zu essen und umgekehrt (diejenigen, die nur Shmurah essen, essen auch keine Gebrokhts), oder sind dies völlig separate Minhagim? Abgesehen von dem cleveren Namen versuche ich im Wesentlichen festzustellen, ob dieses Konzept notwendig ist oder ob dies nur ein Marketing-"Gimmick" ist?
Sie haben nichts miteinander zu tun. Nur Shmura-Mazza zu essen, ist eine Chumra (Strenge), um absolut sicher zu sein, dass das Mehl kein Chometz ist. Gebrokts nicht zu essen ist ein Minhag (Brauch), der hauptsächlich – wenn auch nicht ausschließlich – von chassidischen Juden angenommen wird. Ich denke, das Marketing von Hotels usw. ist in erster Linie dafür verantwortlich, alle davon zu überzeugen, dass es sich um eine Chumra handelt - da viele Orte stolz verkünden, dass sie keine Gebrokts haben, als ob es die höchste Stufe von Kaschrus wäre, obwohl es sich tatsächlich um eine Minhag handelt. Daher gibt es viele sehr strenge Juden, die gerne Gebrokts essen, obwohl sie möglicherweise sehr streng sind, was Matza zur Herstellung dieser Gebrokts verwendet wird.
Obwohl viele, die an den ersten sieben Tagen gebroktes vermeiden, es am letzten Tag essen, gibt es diejenigen, die es sogar am achten Tag vermeiden. Hauptsächlich sind sie besorgt darüber, es auf ihren Pessach-Keilim (Utensilien) zu haben, obwohl fast ein Jahr bis zum nächsten Pessach vergehen wird. Einige andere haben nur für den letzten Tag ein spezielles Utensil.
Jeder isst "shmura" (bewachte) Matza. Es stellt sich die Frage, an welcher Stelle der Weizen oder das Mehl bewacht werden muss, um sicherzustellen, dass es nicht nass geworden und möglicherweise zu Chamez geworden ist. Sobald jemand feststellt, dass er einem bestimmten Shimur-Level folgt, kann er bestimmen, ob er "Gebrochts" essen wird oder nicht, da die Möglichkeit besteht, dass etwas Mehl nicht genug gekocht wurde und zu Chamez werden kann.
Dies sind zwei verschiedene Probleme und werden völlig unabhängig voneinander behandelt.
Die drei Ebenen von Shimur sind
In Halacha werden drei Meinungen darüber diskutiert, wie hoch die Bewachung sein muss. Die mildeste Meinung besagt, dass diese Anforderung erfüllt ist, solange vom Zeitpunkt an, an dem das Mehl mit Wasser gemischt wird, darauf geachtet wird, dass die Matza gebacken wird, bevor sie zu Chometz (Shmurah mi'Sh'as Lisha) werden kann. Dieser Ansatz basiert auf der Annahme, dass Mehl im Allgemeinen fern von Wasser gelagert wird und Chometz-Bedenken erst an dem Punkt beginnen, an dem der Teig geknetet wird, wenn dem Mehl Wasser zugesetzt wird. Dieser Meinung sollte jedoch nur in Fällen äußerster Notwendigkeit gefolgt werden, und keine der heute verkauften Mazzen folgt diesem Ansatz. [In der Tat wird der meiste Weizen heute vor dem Mahlen in Wasser eingeweicht (temperiert), was die Sorge aufwirft, dass es sich um echten Chometz handeln könnte].
Die zweite Meinung besagt, dass das Getreide ab dem Zeitpunkt, an dem es zu Mehl gemahlen wird, geschützt werden muss. Dieser Ansatz basiert auf der Annahme, dass ganze Körner nicht anfällig dafür sind, Chometz zu werden, selbst wenn sie nass werden, da die harten, ungebrochenen Kerne normalerweise wasserfest sind. Einmal gemahlen, verlieren die Körner jedoch diesen Schutzstatus, insbesondere dort, wo Getreidemühlen mit fließendem Wasser betrieben wurden und das Mehl somit Feuchtigkeit ausgesetzt war. Solches Mehl wird Shmurah mi'Sh'as Techina genannt. Das Korn wird vor dem Mahlen untersucht, um sicherzustellen, dass es nicht zu keimen begonnen hat oder andere Anzeichen von Chimutz aufweist, und dadurch können wir sicher sein, dass selbst wenn das ganze Korn nass geworden wäre, es dennoch nicht zu Chomtz geworden wäre. Die meisten maschinell hergestellten Mazzas verwenden solches Mehl, und eine solche Mazza wird allgemein als Mazza p'shutah – „normale Mazza“ – bezeichnet.
Der dritte Ansatz erfordert eine Überwachung des Getreides von der Ernte bis zum eigentlichen Backen der Matza, um sicherzustellen, dass es zu keinem Zeitpunkt mit Wasser in Kontakt gekommen ist, bevor es zu einem Teig verarbeitet wurde. Bei diesem Ansatz wird befürchtet, dass die Kerne nach der Ernte gesprungen und nass geworden sein könnten, was zu Chometz-Bedenken führt. Tatsächlich wird darauf geachtet, das Getreide zu ernten, bevor es vollständig reif ist, da vollständig ausgereiftes Getreide – selbst wenn es sich noch am Stiel befindet – unter den richtigen Bedingungen möglicherweise zu Chometz werden könnte. Es gibt sogar eine Diskussion im Poskim darüber, ob ein Jude das Getreide tatsächlich ernten muss und ob man den Transport des Getreides überwachen muss, um sicherzustellen, dass es nicht mit Wasser in Berührung kommt! Mehl, das in diesem Ausmaß „bewacht“ wird, ist als Shmurah mi'Sh'as K'tzirah bekannt, und das ist das Mehl, das verwendet wird, um alle Hand- und einige Maschinenmazza zu backen. Eine solche Matza wird als „Schmurah Matza“ bezeichnet, obwohl alle anderen Matzen nach vielen Meinungen technisch gesehen auch „Shmurah“ sind.
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