Sich auf einen spirituellen Führer verlassend, wer hat diese Idee geschaffen? Ist es tatsächlich eine Notwendigkeit für die Befreiung?

Es ist wahr, dass DN 16 sagt, verlasse dich auf dich selbst, aber das bedeutet nicht, dass du keinen Lehrer brauchst, genauso wie sich ein Student an der Universität auf seine eigene Anstrengung verlässt, um für Prüfungen zu lernen, Aufgaben, Projekte usw. zu erledigen, aber möglicherweise Anleitung braucht sein Dozent oder Professor.

Das folgende Sutta besagt, dass jemand, der nicht weiß, was zu wissen ist, einen Lehrer suchen sollte.

Der Ausdruck für Lehrer hier ist satthu in Pali. In Pali gibt es keine bestimmten Artikel wie "ein" oder "der" und auch keine Groß- und Kleinschreibung, wie in "ein Lehrer" und "der Lehrer", also kann es sich sehr gut auf den Lehrer beziehen, dh den Buddha, wie es in Ven gefunden wird. Sujatos Übersetzung.

„Bhikkhus, jemand, der nicht weiß und sieht, wie es wirklich Altern und Tod ist, seinen Ursprung, sein Ende und den Weg, der zu seinem Ende führt, sollte nach einem Lehrer suchen, um dies zu wissen, wie es wirklich ist .

„Bhikkhus, jemand, der nicht weiß und sieht, wie es wirklich Geburt ist … Existenz … Anhaften … Verlangen … Fühlen … Kontakt … die sechs Sinnesgrundlagen … Name und Form … Bewusstsein … Willensbildungen, ihr Ursprung, ihr Ende und das Weg, der zu ihrem Aufhören führt, sollte einen Lehrer suchen , um dies zu wissen, wie es wirklich ist.“
SN 12.82 (übersetzt von Ehrw. Bodhi)

Das folgende Sutta zeigt fünf Wege des Lernens und Übens, die zur Befreiung führen. Nur bei der ersten handelt es sich um einen Lehrer. Ein Lehrer ist also nicht zwingend erforderlich.

(1) „Hier, Bhikkhus, lehrt der Lehrer oder ein Mitmönch in der Position eines Lehrers einem Bhikkhu das Dhamma. Wie auch immer der Lehrer oder dieser Mitmönch in der Position eines Lehrers dem Bhikkhu das Dhamma lehrt, auf genau diese Weise erfährt er Inspiration in der Bedeutung und Inspiration im Dhamma. Dabei kommt Freude in ihm auf. Wenn er fröhlich ist, entsteht Verzückung. Für jemanden mit einem verzückten Geist wird der Körper ruhig. Wer im Körper ruhig ist, empfindet Vergnügen. Wenn man Vergnügen empfindet, konzentriert sich der Geist. Dies ist die erste Grundlage der Befreiung, durch die, wenn ein Bhikkhu achtsam, eifrig und entschlossen verweilt, sein unbefreiter Geist befreit wird, seine unzerstörten Makel vollständig zerstört werden und er die bisher unerreichte, unübertroffene Sicherheit vor Knechtschaft erreicht .

(2) „Nochmals, weder der Lehrer noch ein Mitmönch in der Position eines Lehrers lehrt einem Bhikkhu das Dhamma, sondern er selbst lehrt anderen das Dhamma im Detail, wie er es gehört und gelernt hat. Wie auch immer der Bhikkhu anderen das Dhamma im Detail lehrt, wie er es gehört und gelernt hat, auf genau diese Weise erfährt er in Bezug auf dieses Dhamma Inspiration in der Bedeutung und Inspiration im Dhamma. Dabei kommt Freude in ihm auf. Wenn er fröhlich ist, entsteht Verzückung. Für jemanden mit einem verzückten Geist wird der Körper ruhig. Wer im Körper ruhig ist, empfindet Vergnügen. Wenn man Vergnügen empfindet, konzentriert sich der Geist. Dies ist die zweite Grundlage der Befreiung, durch die, wenn ein Bhikkhu achtsam, eifrig und entschlossen verweilt, sein unbefreiter Geist befreit wird, seine unzerstörten Makel vollständig zerstört werden,

(3) „Noch einmal, weder der Lehrer noch ein Mitmönch in der Position eines Lehrers lehrt einem Bhikkhu das Dhamma, noch lehrt er selbst das Dhamma anderen im Detail, wie er es gehört und gelernt hat, aber er rezitiert das Dhamma Dhamma im Detail, wie er es gehört und gelernt hat. Wie auch immer der Bhikkhu das Dhamma im Detail rezitiert, wie er es gehört und gelernt hat, genau auf diese Weise erfährt er in Bezug auf dieses Dhamma Inspiration in der Bedeutung und Inspiration im Dhamma. Dabei kommt Freude in ihm auf. Wenn er fröhlich ist, entsteht Verzückung. Für jemanden mit einem verzückten Geist wird der Körper ruhig. Wer im Körper ruhig ist, empfindet Vergnügen. Wenn man Vergnügen empfindet, konzentriert sich der Geist. Dies ist die dritte Grundlage der Befreiung, durch die, wenn ein Bhikkhu achtsam, eifrig und entschlossen verweilt, sein unbefreiter Geist befreit wird,

(4) „Noch einmal, weder der Lehrer noch ein Mitmönch in der Position eines Lehrers lehrt einem Bhikkhu das Dhamma, noch lehrt er anderen das Dhamma im Detail, wie er es gehört und gelernt hat, noch rezitiert er das Dhamma im Detail, wie er es gehört und gelernt hat, aber er denkt nach, untersucht und inspiziert das Dhamma, wie er es gehört und gelernt hat. Wie auch immer der Bhikkhu über das Dhamma, wie er es gehört und gelernt hat, nachdenkt, es untersucht und geistig inspiziert, auf genau diese Weise erfährt er in Bezug auf dieses Dhamma Inspiration in der Bedeutung und Inspiration im Dhamma. Dabei kommt Freude in ihm auf. Wenn er fröhlich ist, entsteht Verzückung. Für jemanden mit einem verzückten Geist wird der Körper ruhig. Wer im Körper ruhig ist, empfindet Vergnügen. Wenn man Vergnügen empfindet, konzentriert sich der Geist. Dies ist die vierte Grundlage der Befreiung,

(5) „Noch einmal, weder der Lehrer noch ein Mitmönch in der Position eines Lehrers lehrt einem Bhikkhu das Dhamma, noch lehrt er anderen das Dhamma im Detail, wie er es gehört und gelernt hat, noch rezitiert er das Dhamma im Detail, wie er es gehört und gelernt hat, noch erwägt, untersucht und inspiziert er geistig das Dhamma, wie er es gehört und gelernt hat, sondern er hat ein bestimmtes Ziel der Konzentration gut erfasst, sich gut darum gekümmert und es ausgehalten es gut und durchdrang es gut mit Weisheit. Wie auch immer der Bhikkhu ein bestimmtes Objekt der Konzentration gut erfasst, sich gut darum gekümmert, es gut aufrechterhalten und es gut mit Weisheit durchdrungen hat, genau auf diese Weise erfährt er in Bezug auf dieses Dhamma Inspiration in der Bedeutung und Inspiration darin das Dhamma. Dabei kommt Freude in ihm auf. Wenn er fröhlich ist, entsteht Verzückung. Für jemanden mit einem verzückten Geist wird der Körper ruhig. Wer im Körper ruhig ist, empfindet Vergnügen. Wenn man Vergnügen empfindet, konzentriert sich der Geist. Dies ist die fünfte Grundlage der Befreiung, durch die, wenn ein Bhikkhu achtsam, eifrig und entschlossen verweilt, sein unbefreiter Geist befreit wird, seine unzerstörten Makel vollständig zerstört werden und er die bisher unerreichte, unübertroffene Sicherheit vor Knechtschaft erreicht .
AN 5.26

Das folgende Vinaya-Zitat zeigt, dass der Buddha beabsichtigte, dass Mönche in Ausbildung definitiv einen Lehrer haben sollten. Das ist unbedingt erforderlich.

Zu dieser Zeit hatten die Mönche keine Vorgesetzten oder Lehrer und wurden daher nicht unterrichtet. Während sie um Almosenessen gingen, waren sie schäbig gekleidet und sahen unanständig aus. Während die Menschen aßen, hielten sie ihre Almosenschalen hoch, um Reste zu erhalten, sogar direkt über ihrem Essen, ob es sich um Grundnahrungsmittel, Nicht-Grundnahrungsmittel, Delikatessen oder Getränke handelte. Sie aßen Bohnencurry und Reis, um die sie selbst gebeten hatten, und sie waren laut im Speisesaal. Die Leute beschwerten sich und kritisierten sie: „Wie können die Sakya-Asketen so handeln? Sie sind wie Brahmanen bei einem brahmanischen Mahl.“

Die Mönche hörten die Klagen dieser Leute. Die Mönche mit wenigen Wünschen, die ein Gewissen hatten, zufrieden waren, Angst vor Fehlverhalten hatten und die Ausbildung liebten, beklagten und kritisierten sie: „Wie können Mönche so handeln?“

Dann sagten sie es dem Buddha.

Bald darauf ließ der Buddha die Sangha versammeln und befragte die Mönche: „Ist es wahr, Mönche, dass Mönche so handeln?“

"Es ist wahr, Sir."

Der Buddha kritisierte sie: „Es ist nicht passend für diese törichten Männer, es ist nicht richtig, es ist eines Asketen nicht würdig, es ist nicht erlaubt, es darf nicht getan werden. Wie können sie so handeln? Dies wird bei denen, die es nicht haben, kein Vertrauen erwecken oder das Vertrauen derer stärken, aber es wird das Vertrauen derer, die es nicht haben, behindern, und es wird einige mit Zuversicht veranlassen, ihre Meinung zu ändern.“

Dann sprach der Buddha in vielerlei Hinsicht darüber, dass er schwer zu unterstützen und zu erhalten sei, über große Wünsche, Unzufriedenheit, Geselligkeit und Faulheit; aber er lobte in vielerlei Hinsicht die Pflegeleichtigkeit, die Wunschlosigkeit, die Zufriedenheit, die Selbstbeseitigung, die Askese, die Gelassenheit, die Reduktion der Dinge und die Energie. Nachdem er eine Lehre darüber gegeben hatte, was richtig und angemessen ist, wandte er sich an die Mönche:

„Es sollte einen Lehrer geben.

Der Lehrer sollte seinen Schüler als Sohn und der Schüler seinen Lehrer als Vater betrachten. Auf diese Weise werden sie einander respektieren, wertschätzen und rücksichtsvoll miteinander umgehen, und sie werden auf diesem spirituellen Weg wachsen und Größe erreichen.

Und ein Lehrer sollte so gewählt werden:

Nachdem er seine obere Robe über eine Schulter gelegt hat, sollte ein Schüler einem potentiellen Lehrer zu Füßen Respekt zollen. Er sollte sich dann auf seine Fersen hocken, seine verbundenen Handflächen heben und sagen: ‚Ehrwürdiger, bitte sei mein Lehrer.' Und er sollte dies ein zweites und ein drittes Mal wiederholen. Wenn der andere es mit Körper, Sprache oder Körper und Sprache verständlich macht: „Ja“ oder „Kein Problem“ oder „Es ist geeignet“ oder „Es ist angemessen“ oder „Weiter mit Inspiration „—dann ist ein Lehrer ausgewählt worden. Wenn der andere es nicht durch Körper, Sprache oder Körper und Sprache verständlich macht, dann wurde kein Lehrer gewählt.
Pli Td Kv1 Unterkapitel 15

Die Qualitäten eines guten Lehrers und Lehrers können in Pli Td Kv1 Unterkapitel 16 , Mil 4.5 , AN 5.159 gefunden werden .

Und schließlich haben wir das berühmte Nashorn-Sutta, das uns sagt, dass es für Entsagende auf dem Weg zur Befreiung am besten ist, Gefährten zu finden, die gleichwertig oder besser sind. Wenn nicht gefunden, dann geh alleine.

Wenn du einen reifen Gefährten gewinnst,
einen Mitreisenden, rechtschaffen und weise, der
alle Gefahren überwindet
, geh zufrieden und
achtsam mit ihm.

Wenn Sie keinen reifen Gefährten gewinnen,
einen Mitreisenden, rechtschaffen und weise,
wandern Sie allein umher
wie ein König, der sein Königreich aufgibt,
wie der Elefant in der Wildnis von Matanga,
seine Herde.

Wir preisen Kameradschaft – ja!
Gleichgestellte oder Bessere
sollten als Freunde gewählt werden.
Wenn sie nicht zu finden sind,
leben sie tadellos,
wandern sie allein umher
wie ein Nashorn.
Nashorn-Sutta (Snp 1.03)

Ist ein Lehrer für die Befreiung notwendig und bis zu welchem ​​Grad?

Ein Lehrer ist insofern notwendig, als Sie es selbst nicht erreichen können.

Wenn Sie so talentiert sind, dass Sie es nur durch das Lesen des Herz-Sutra oder des Kuckucksliedes der totalen Präsenz oder der Original-Suttas usw. vollständig verstehen , warum brauchen Sie dann einen Führer? Es gibt solche Leute, sie sind selten, aber es gibt sie auf jeden Fall. Es ist nichts falsch daran, ein Genie zu sein.

Wenn Sie jedoch nach dem Lesen einiger Texte das Gefühl haben, dass Sie noch einen weiten Weg vor sich haben, dann ist es nur natürlich, sich zumindest bis zu einem gewissen Grad auf jemanden als Ratgeber zu verlassen. Ich meine, wenn Sie diese Frage hier stellen, bitten Sie um Führung, nicht wahr?

Und wenn Sie wirklich verzweifelt nach Erleuchtung suchen, ist es absolut sinnvoll, dem Lehrer alles, was Sie haben, zu Füßen zu werfen und um Unterricht zu bitten. Die berühmten Meister der Vergangenheit haben genau das getan.

Es ist töricht anzunehmen, dass vor Ihnen keine Menschen geboren wurden, die es sich zur Aufgabe ihres Lebens gemacht haben, dieser Buddhismus-Sache auf den Grund zu gehen. Wenn solche Leute existierten (und davon gab es in den letzten über 2600 Jahren viele), ist es nur sinnvoll anzunehmen, dass einige von ihnen es tatsächlich verstanden haben.

Nun, wenn sie es verstanden haben, wäre es nicht sinnvoll für Sie, sich anzuhören, was sie zu sagen haben, um Ihnen den Ärger zu ersparen, auf eigene Faust zu stolpern? Oder ist das zu störend für das gute alte EGO, einer Spur folgen zu müssen?

Schließlich, wie die traditionelle Metapher sagt: Alle Flüsse Indiens haben ihr Wasser aus dem Himalaya. Alle Anweisungen, die Sie von den sekundären Texten und zeitgenössischen Lehrern erhalten, sind letztendlich die Lehren des Buddha. Wenn Sie sich auf den Schüler eines guten Buddha verlassen, verlassen Sie sich auf den Buddha.

Diese Frage ist ein perfektes Beispiel dafür, warum Sie einen Lehrer brauchen.

Sind wir in Jhana achtsam?

Die Sutras sind ein großartiger 10.000-Fuß-Leitfaden für den Buddhismus, aber ihnen fehlt es an Spezifität. Es ist vergleichbar mit jemandem, der Sie von San Francisco nach NY führt. Die Sutten sagen ziemlich genau „Geh nach Osten, junger Mann“. Bestenfalls sagen sie Ihnen, dass Sie unterwegs durch Chicago und Denver fahren sollen. Ihr Lehrer (und die Kommentarliteratur) ist für die Ausarbeitung dieser Anweisungen verantwortlich. Er könnte Ihnen sagen, dass Sie die Interstate 80 nehmen, nicht direkt durch Chicago fahren und auf jeden Fall an einem tollen Truckstop auf dem Weg anhalten sollten. Er könnte sogar sicherstellen, dass Sie wissen, wie man ein verdammtes Auto fährt, bevor er Sie auf den Weg schickt.

Die Suttas sind großartig, verstehen Sie mich nicht falsch, aber Sie werden sich verlaufen, wenn Sie nur diesen Anweisungen folgen. Außerdem ist es immer schön, unterwegs zur Klärung anhalten zu können

Sich auf einen spirituellen Führer zu verlassen, ist eine Technik, die einem hilft, Vertrauen in etwas anderes als seine eigenen gestörten Fähigkeiten zu entwickeln. Nach meinem derzeitigen Verständnis kann auch dies problematisch werden. Es kann einen Bruch in der Psyche verursachen, bei dem sich die Person immer auf eine imaginäre Entität bezieht, um die Richtung zu bestimmen – was eine weitere Erfindung des Geistes ist. Es scheint größtenteils eine tibetische Sache zu sein, aber wenn man weiß, wie geübt die Tibeter in dieser Region sind, funktioniert es wahrscheinlich gut für sie und ihre Schüler.

In all seinen Ansätzen, denke ich, wird einem unter gut überwachten Bedingungen tatsächlich beigebracht (oder beigebracht werden sollte), wie man den Teil seines Geistes erreicht, der für die spirituelle Reise empfänglich ist. Es ist nur so, dass wir oft das Bedürfnis verspüren, diesen Teil von uns zu personifizieren, wenn der spirituelle Führer im klaren Licht des Tages zu einem sensiblen, flexiblen, willigen und reaktionsfähigen Teilnehmer dieser Welt heranwächst, die auf die Einfachheit von Ihnen hinausläuft, und nicht irgendwelche Ideen über andere Entitäten.

Kurz gesagt, es liegt in der eigenen Verantwortung, sich zu bemühen, und die Suche nach geeigneten Lehrern ist im Wesentlichen alles, was „eine Insel macht“.

Canki Sutta erklärt, wie man einen Lehrer auswählt, der behauptet, bestimmte Kenntnisse und Visionen erlangt zu haben.

Ariyapariyesana Sutta erzählt uns, wie das Bodhisatta sich mehreren Lehrern näherte, die verschiedene Kenntnisse und Visionen beanspruchten.

Samadhi Sutta erklärt, wie eine Person, die entweder Einsicht oder Ruhe erlangt hat, versuchen sollte, sich einer geeigneten Person zu nähern, die ihre Entwicklung ergänzen kann, damit sie sowohl Ruhe als auch Einsicht erlangen kann.

Ven. Ananda sagte zum Erhabenen: "Dies ist die Hälfte des heiligen Lebens, Herr: bewundernswerte Freundschaft, bewundernswerte Kameradschaft, bewundernswerte Kameradschaft."

„Sag das nicht, Ananda. Sag das nicht. Bewundernswerte Freundschaft, bewundernswerte Kameradschaft, bewundernswerte Kameradschaft ist eigentlich das ganze heilige Leben. Wenn ein Mönch bewundernswerte Menschen als Freunde, Gefährten und Kameraden hat, kann man ihn erwarten den edlen achtfachen Pfad zu entwickeln und zu verfolgen - SN 45.2

Ich möchte noch einmal „bewundernswert“ betonen und dass ein Lehrer sorgfältig in Bezug auf Eigenschaften von Gier, Wut und Verblendung beobachtet werden muss, bevor man ihn besucht und ihm zuhört.

Zusätzlich zu dem Zitat aus dieser Antwort erinnere ich mich an einen Rat aus einer anderen (nicht-buddhistischen) Tradition: "Lerne nicht nur die Lektion - studiere den Lehrer".

Ich denke, das macht in jedem Kontext Sinn – wenn Sie zum Beispiel wirklich lernen wollten, Mathematik zu praktizieren, müssen Sie sich wahrscheinlich wirklich mit Mathematikern und deren Praxis befassen, und nicht nur mit Mathematik.

Es gibt auch eine Grenze dessen, was bequem in Worten erklärt werden kann. Gestern warnte der Meister in einer Tai-Chi-Stunde davor, dass manche Leute viel lesen und die Idee von Büchern falsch verstehen (stattdessen sollten sie viel üben), und dass Bücher manchmal irreführend sind und dass man mehr durch Anschauen und Nachahmen lernt der Lehrer. Übrigens hat er auch gesagt, wenn der Lehrer dich korrigiert, dann ist das eine Sache; aber achten Sie darauf, wenn sie jemand anderen korrigieren, denn es ist oft einfacher zu sehen, dass der Fehler eines anderen korrigiert wird, als Ihren eigenen Fehler zu sehen.

Auch Ihr Zitat aus dem Mahaparinibbana-Sutta: Das war für seine eigenen Schüler, nachdem er ungefähr 50 Jahre lang unterrichtet hatte, vermutlich um ihre Entschlossenheit zu festigen und sie auf seinen Tod vorzubereiten. Was ich oben gesagt habe (über die Notwendigkeit eines Meisters), trifft möglicherweise weniger zu, wenn Sie selbst ein Meister und kein Novize mehr sind – wenn Sie einen Meister „gehabt“ haben.

Der Begriff „spiritueller Führer“ im OP könnte vielleicht analog zu Kalyāṇa-mittatā in Pali und in den Lehrreden sein.

Feuer ist eine zerstörerische Kraft, die alles verzehrt, was wir ihr geben, aber im Gegenzug kocht Feuer unser Essen, heizt unsere Häuser, spendet uns Licht und begleitet unsere Träumereien. Meditation ist auch eine Art destruktive Kraft. Meditation hilft uns, den Einfluss zu durchbrechen, den unser dramatisches Leben auf unsere Emotionen und Gedanken hat. Es zeigt uns auch die illusorische Natur von so vielem, was wir für real halten, was uns schadet und uns von diesem Leiden befreit. Meditation reißt die Barrieren nieder, die uns auf eine begrenzte Ecke unseres ansonsten mächtigen Geistes beschränken. Und es erlaubt uns, unseren Weg zu unserer wahren Natur zu finden. Diesen Weg zu finden, liegt an uns, und das sagt auch Ihr Angebot aus.

Wie Feuer kann Mediation jedoch einige starke und möglicherweise schädliche Auswirkungen haben, je nachdem, wie Sie darauf reagieren . Deshalb heißt es in Bezug auf Meditation: Es ist besser, nicht anzufangen; aber einmal begonnen ist es besser zu beenden. Der „Rettungsschwimmer“, der Sie davor bewahrt, möglicherweise durch das, was Sie erleben, psychisch geschädigt zu werden, ist ein qualifizierter Lehrer, der weiß, was die erwarteten Erfahrungen sind, die auftreten werden, wenn Sie eine engagierte Praxis aufrechterhalten. Und mit „wissen“ meine ich nicht „darüber lesen“. Ein qualifizierter Lehrer wird es selbst durchgemacht haben und einen erklärenden Rahmen verinnerlicht haben, der es ihm ermöglicht, zu kommunizieren, was mit Ihnen passiert und warum es passiert. Dafür braucht man einen Lehrer.

Moderne Meditation, die online und in Kursen angeboten wird, soll Ihnen nur helfen, Stress abzubauen, Gewicht zu verlieren, emotionale Probleme zu überwinden und den Partner Ihrer Träume zu finden (und was auch immer sich die Marketingabteilung einfallen lässt). Die Lehrer wissen oft nur so viel und sind in vielen Fällen nicht über diesen Punkt hinausgegangen. Wenn Sie also mit Ihrer Mediationspraxis zu weit gehen, spielen Sie mit dem Feuer, ohne eine Ressource, die Sie schützt, weil Sie es nicht tun t haben einen qualifizierten Lehrer.

Dies hat übrigens ein ganz neues Forschungsfeld inspiriert, das unter den Titel „Die Gefahren der Meditation“ fällt. Führen Sie eine Websuche durch, es gibt viele Artikel. Worauf es jedoch hinausläuft, ist, dass die moderne säkulare Meditation von den traditionellen Erklärungsrahmen, die Meditierende schützen, getrennt wurde. Außerhalb dieser Rahmenbedingungen, und der Buddhismus ist (der beste 😁), fällt man wieder in die Feueranalogie – was an sich schon ein Beweis dafür ist, dass Mediation echte Wirkungen hat, die weit über einfache Achtsamkeit hinausgehen.

Leider sind diejenigen, die diese Probleme erforschen, die sich aus säkularen Meditationspraktiken ergeben, nicht viel besser über die traditionelle Meditationslehre informiert, so dass sie die Ursache nicht erkennen (die, Meditation von traditionellen Erklärungsrahmen losgelöst zu haben) und nur behaupten, Meditation sei es Die Ursache, Zeit, in der es (IMHO) Inkompetenz und Ignoranz ist, gepaart mit einer großen Menge an Hybris seitens derjenigen, die die Achtsamkeitsindustrie hervorgebracht haben, ohne wirklich zu verstehen, was auf dem Spiel stand.

Ich habe diesen letzten Absatz hinzugefügt, um die Möglichkeit auszuschließen, dass jemand, der dies liest, Angst vor der Meditation bekommen könnte. Finden Sie einen qualifizierten Lehrer, hören Sie zu, was er sagt, erhalten Sie seine Telefonnummer, und dann liegt es an Ihnen, zu üben.

Viel Glück!