Martha C. Nussbaum argumentiert in The Therapy of Desire: Theory and Practice in Hellenistic Ethics , dass alle drei großen hellenistischen Schulen (Epikureismus, Stoizismus, Skeptiker) einen praktischen, therapeutischen (im Gegensatz zu z. B. theoretischen, metaphysischen) Fokus hatten:
Die Philosophie heilt menschliche Krankheiten, Krankheiten, die durch falsche Überzeugungen hervorgerufen werden. Seine Argumente gelten für die Seele wie die Heilmittel des Arztes für den Körper. Sie können heilen, und sie sind nach ihrer Heilkraft zu bewerten […] Dieses allgemeine Bild von der Aufgabe der Philosophie ist allen drei großen hellenistischen Schulen gemeinsam, sowohl in Griechenland als auch in Rom.
Sie enthält ein relevantes Zitat von Epicurus:
Leer ist das Argument des Philosophen, mit dem kein menschliches Leiden therapeutisch behandelt wird. Denn so wie eine medizinische Kunst nichts nützt, die die Krankheit des Körpers nicht vertreibt, so nützt auch die Philosophie nichts, wenn sie nicht das Leiden der Seele vertreibt.
Ich frage mich, ob dieser Fokus in der Philosophiegeschichte konventionell beobachtet wird und ob er tatsächlich spezifisch für die hellenistischen Schulen ist, oder ob Nussbaum eine Art Minderheitenmeinung vertritt.
UPDATE Philosophie als "Therapie" wird hier auch (wie hier ausgeführt ) in Bezug auf die Philosophie des 20. Jahrhunderts und ein Verständnis von Wittgenstein als inspirierend diskutiert, um "uns zu helfen, uns aus Verwirrungen herauszuarbeiten, in die wir uns beim Philosophieren verstricken".
Ich denke, Nussbaum ist vielleicht auf dem richtigen Weg, obwohl ich denke, dass er weiter geht als die hellenistischen Schulen. Zum Beispiel wird Yoga in der indischen Philosophie in der westlichen Praxis als Therapie angesehen, ähnlich für den Buddhismus. Darüber hinaus wird Jesus in der islamischen Tradition als Heiler angesehen, und auch bestimmte Aspekte schamanistischer Praktiken können in diesem Licht gesehen werden. Man könnte spekulieren, dass die stetige Betonung des Logos in der westlichen Tradition durch das Christentum eine Spaltung zwischen Geist und Körper bewirkte, in Theorie, Praxis und den Berufen.
Hannah Arendt und Max Scheler bezeichnen die Menschheit als Homo faber , als den Mann, der etwas macht, und nicht als Homo sapiens , den Mann, der weise ist. Die Betonung liegt auf dem Körper als praktischer Quelle von Know-how und nicht auf dem Geist als theoretischer Quelle von Wissen oder Weisheit. Bergson geht in seiner kreativen Entwicklung noch einen Schritt weiter , indem er dies als die Quelle der Intelligenz identifiziert, das heißt, sie ist aus einem Bedürfnis nach Technik erwachsen, um mit unseren Äußerlichkeiten umzugehen. Das heißt, Intelligenz ist im Wesentlichen eher pragmatisch orientiert als spekulativ orientiert, wie eine rein intellektuelle oder dogmatische Behandlung vermuten lässt. Wenn man unsere Innerlichkeit als Äußerlichkeit betrachtet, könnte dies zu einer Vorstellung oder einem System praktischer und pragmatischer Therapeutik als einer Lebensform führen, die einen Raum für Theoria findet, die in Sympathie ist, anstatt sich in Opposition oder Kontrast zu definieren.
Ich denke, das ist ziemlich zutreffend, muss aber im Hinblick auf die komplexe Entwicklung und Differenzierung dessen gesehen werden, was wir heute Disziplinen nennen .
Die logisch-sophistische Seite der Philosophie stützte sich auf die Dialektik der Gerichte, die Physik der Milesianer, die verschiedenen Kultpraktiken, die Mathematik und vieles mehr. Sicherlich bildeten die Pythagoreer und die Epikureer Gemeinschaften mit "therapeutischen" Lebensstilen, Diäten, Praktiken usw.
Aber bis zu Hippokrates wurde körperliche "Heilung" häufiger in religiösen Ritualen als in Diagnosen gesucht. Ich weiß nicht, ob Hippokrates einer philosophischen Schule angehörte, aber Galen schrieb viel später weiter über Logik und Philosophie. Er bestritt auch den relativen Geist-Körper-Dualismus der Stoiker. Ich glaube nicht, dass die Stoiker oder Skeptiker unbedingt „Wellness“-Regime vorantreiben, abgesehen von den üblichen Appellen zur Mäßigung.
Natürlich war Aristoteles' Vater Arzt, und seine Klassifikationsschemata und "symptomatischen" Untersuchungen hatten wahrscheinlich etwas damit zu tun. Seine Sichtweise der „Katharsis“ ist protopsychologisch, aber ich habe nie gehört, dass das Lyzeum ein körperliches Regime vorangetrieben hat, das sich von den Prinzipien der Eudämonie unterscheidet. Es kann sein, dass die „Praxis“ der Medizin und die „Betreuung“ von Patienten zu nahe an niederer Arbeit waren für den Geschmack der athenischen Philosophen. Schließlich entwickelte sich die moderne Chirurgie zunächst eher aus dem Friseursalon als aus der Akademie.
Die Philosophie war schon immer die Keimzelle von "Disziplinen", die nach und nach Prinzipien und "nützliche" Praktiken unterscheiden ... bis sie keine "Philosophie" mehr sind. So begann die Medizin mit Hippokrates einen eigenen Kurs zu entwickeln und zog erst im 19. Jahrhundert die halbe Philosophie in das physikalistische Lager der Psychologie. Für die Vorsokratiker gab es keine solche Unterscheidung und wahrscheinlich erhebliche Überschneidungen mit verschiedenen "Kult" -Praktiken.
Aber, wie ich schon sagte, eine alte Assoziation der Medizin mit entweder „Knechtschaft“ oder „Kultritual“ mag viele Philosophen veranlasst haben, sie herunterzuspielen, indem sie ihr eine begrenzte Inkubation innerhalb der eigentlichen Philosophie verschafften. Es ist eine sehr moderne Geste des umgekehrten Elitismus, dass geborene Eliten wie Wittgenstein und Keynes ihre Berufe mit der bescheidenen, praktischen Statur eines Doktors vergleichen würden .
Josef Weissmann
Josef Weissmann
David h