Sind praktizierende Juden von heute frommer als praktizierende Juden der Sanhedrin-Zeit?

Rav Moshe Feinstein (Shu"t Igros Moshe (Y"D 4, Ende 2) sprach über ein ganz anderes Thema und argumentierte, dass wir nicht in der Lage seien, die Frömmigkeit früherer Generationen in Frage zu stellen. In dem von Ihnen zitierten Beispiel könnte man argumentieren die Angst vor einer Bestrafung durch den Sanhedrin (im Gegensatz zu einer direkten Bestrafung durch Shamayim) wirkte sich auf ihre Praxis aus, sie waren viele Generationen näher am Sinai als wir und (je nachdem, wann Sie in der "Sanhedrin-Periode" gehen möchten bis) die drei jährlichen Wallfahrten und täglichen Gottesdienste im Beit HaMikdash erlebt haben, davon können wir nur träumen, bis YH Moshiach ankommt (möge es bald sein!)

https://www.kashrut.com/articles/bubbie/#_edn7av Moshe Feinstein[7] zt"l wurde gegen Ende seines Lebens gefragt, ob er eine bestimmte Obstsorte wegen eines möglichen Insektenproblems verbieten solle. Rav Moshe antwortete darauf es darf nicht publik gemacht werden, dass diese Frucht verboten ist; abgesehen davon, dass man sich (in dieser speziellen Situation) auf milde Meinungen stützen konnte, „ist es verboten, Gerüchte über frühere Generationen zu verbreiten, die unmöglich hätten streng sein können diese Probleme, da sie sich dessen nicht bewusst waren“.

Rav Moshes Stoßrichtung und Hauptargument war nicht, dass Menschen früherer Generationen nicht schuldig waren, obwohl sie möglicherweise nicht koscher gegessen haben; Vielmehr war es so, dass wir, selbst wenn angenommen wird, dass die Halacha im Allgemeinen der strengeren Meinung folgt, nicht veröffentlichen dürfen, dass bestimmte Themen sicher (verboten) sind. Rav Moshe lehrte uns, dass es besser ist, sich auf eine nachsichtige Meinung zu verlassen (und zu sagen, dass frühere Generationen auch etwas hatten, auf das man sich verlassen kann), als zu sagen, dass etwas definitiv sicher ist, und negative Verleumdungen über frühere Generationen zu werfen – wen, ohne Zweifel , waren auf einem höheren spirituellen Niveau als wir, zumal sie dem Har Sinai mindestens einen Schritt näher sind.

Diese Frage kann nur beantwortet werden, wenn wir die Vorstellungen von Frömmigkeit und Observanz durch Zeiten definieren. Wir hatten diesbezüglich einen Streit mit R' Zvi Dermer und R' Chaim Weiss. Hier sind einige Gedanken:

_{KLARSTELLUNG: Ich beschäftige mich nur mit praktischer Einhaltung und nicht mit Emuna oder göttlicher Frömmigkeit, da diese nur von Hashem selbst beurteilt werden können .}

1. Um das Maß der Einhaltung zu diskutieren, ist es wichtig, die Idee dessen zu verstehen, was der [ Balken der ] akzeptierten halachischen Einhaltung war.

   A. Die meisten rabbinischen Dekrete waren noch nicht etabliert , also hielten sie praktisch nur Deoraysos. Wir haben derzeit Tausende von detaillierten Halochos, die wir aufbewahren (von denen wir wissen), während sie damals nicht nur die grundlegenden, sondern auch keine detaillierten hatten.

   B. Die allgemeine religiöse Befolgung war total, da die Religionen die einzige Erklärung für Naturphänomene waren, so wie wir zu einem Arzt gehen und Medikamente nehmen, wenn wir krank sind, wandten sie sich an religiöse Autoritäten (normalerweise Kohanim), brachten Opfer und hielten Kulte ab. Denken Sie daran, dass sie keine Alternative zur Religion hatten , wie wir es tun, und sie hatten keine andere Wahl, als zu beobachten. Mit anderen Worten, es war natürlich und automatisch und erforderte keine besondere Emunah. In unserer Realität ist die Religion abergläubisch und ineffizient bei der Erklärung von Lebensvorgängen, so dass heutzutage viel Emunah erforderlich ist, um ein gläubiger Jude zu sein.

   C. Sozialer Druck : Im Gegensatz zu unseren multikulturellen Megastädten und Megastaaten war das Leben damals extrem tribal – jeder musste sich auf die Gemeinschaft verlassen, und ein Abweichen von den gemeinsamen religiösen Normen bedeutete Boykott und Vertreibung, also wiederum keine große Wahl. In unserer Kultur hat nicht nur jeder lebenswichtige Alternativen zur Beobachtung, sondern auch die ständige Kritik, Einwände und Strenge des religiösen Lebensstils erfordern ernsthafte Anstrengungen und Kiddush Hashem, um diesem Weg zu folgen.

   D. Sektorisierung und Lokalität : Die jüdische Gemeinde war nie einheitlich (wie es von einigen gerne dargestellt wird) – es gab eine sehr breite Palette von Sekten und Gemeinschaften, von [was später wurde] Karaiten bis hin zu Perushim (aber keine Säkularen). Da es kein einziges halachisches Dokument gab und wie Rambam die Übertragung der Tora skizziert, bewahrte jeder Rabbi seine eigenen „Schriftrollen der Halochos“, die halachische Einhaltung war ein sehr vages Thema. Würden Sie zum Beispiel einen zu 100 % praktizierenden Karaiten als frommen Juden betrachten? Aber was ist mit einem praktizierenden Konservativen oder sogar einem Reformjuden, der sich strikt an seinen Rabbi hält – würden Sie ihn als fromm bezeichnen?

   e. Rabbiner gegen den Rest - Halachah vs Chumrah : Viele der derzeit akzeptierten Halachot, die von den Rishonim aus der Gemmorah kodifiziert wurden, waren nur Chumrot, die bestimmte Rabbis hielten (die meisten Einzelmeinungen in der Gemmorah). Also noch einmal, wir sind weitaus aufmerksamer als sie es waren.

   F. Ökonomische Bedingungen : Die Einhaltung war Gegenstand einfacher wirtschaftlicher Bedürfnisse, lokale Rabbiner erlaubten Abweichungen sogar von Deoraytah, wie R'Shimon erlaubte, auf Shemittah zu säen, oder Rabanan erlaubte Pikuach Nefesh am Schabbat. Die gehaltene Halacha war also de facto eine, die „gehalten werden kann“. Heute, B"H, haben wir ein beispielloses Wohlstandsniveau, das es ermöglicht, die halachischen Gesetze auf einem Niveau zu halten, von dem niemand träumte. Vergleichen Sie einfach unsere Etrogs und Teffilins und so weiter mit Chofetz Haims oder früheren Generationen. Wir können uns verschiedene Fleisch- und Milchkühlschränke leisten , Torarollen vom Computer überprüfen lassen und vieles mehr.

   G. Komplexität des Lebens : Apropos Halochos halten, wir haben heutzutage ein beispielloses Maß an Komplexität bei jedem halachischen Thema. Nehmen Sie den Transport auf SHabbos – sie hatten nur zwei Möglichkeiten – zu Fuß oder mit einem Tier, während wir alles von Schlittschuhen und Fahrrädern bis hin zu Autos und autonomen Zügen haben. Wir müssen also eine viel größere Reichweite von Halochos berücksichtigen als sie.

2. Die Angst vor Strafe :

   A. Der „allmächtige“ schreckliche Sanhedrin [ und ein Beis Din im Allgemeinen ] war eher eine theoretische Institution als eine reale und funktionierende. Die Gemmorah besagt, dass sogar eine Hinrichtung einmal in 70 Jahren (zwei Generationen) ungewöhnlich war. Das kann also keine große Rolle spielen, wenn man ihren Gehorsam beurteilt.

   B. Die Macht der Autorität : An den Orten, an denen Rabbiner (wie Reysh Galutah in Babylon) die Autorität zum Bestrafen erhielten, unterschieden sich ihre Dekrete nicht von "säkularen", da es keine Unterscheidung gab, so dass das Niveau des religiösen Gehorsams gleich war Gesamtkonformität. Ich nehme also an, dass sie [viele ihrer] Halochos behalten haben, da wir derzeit nicht stehlen und bei Rot überqueren.

Wir kamen daher zu dem Schluss, dass unsere Haredi-Lebensweise viel aufmerksamer ist als je zuvor.