Sind wir biblisch aufgefordert, das mündliche Gesetz nach Maimonides zu studieren?

Rambam schreibt in Hil. Talmud Tora (1:7), das man bezahlen muss, um seinem Sohn die gesamte geschriebene Tora beizubringen.

וְחַיָּב לְלַמְּדוֹ בְARY

Kessef Mishna (und andere) verstehen, dass dies das Einzige ist, was man seinem Sohn gemäß den Regeln der Gemara beibringen muss (Kiddushin 30a).

כסף משנה: היה מנהג המדינה וכו'. (פ"ק דקדושין) [פ''ד דנדרים דף ל''ז] ומשמע לי דמכאן ואילך אין חייב ללמדו אפבי

Rambam schreibt in Sefer HaMitzvos (assei 11), dass Lehren und Studieren als ein Gebot von "v'shinantam l'vanecha" angesehen wird.

היא שצונו ללמוד תורה וללמדה

Ist er der Ansicht, dass die biblische Pflicht zum Studium der Tora auch nur das geschriebene Gesetz umfasst?


Maharam Shik (zitiert in Sefer HaMafteach) stellt fest, dass angesichts der Tatsache, dass die Pflichten, einen Sohn und einen Schüler zu unterrichten, in einer einzigen Mizwa eingeschlossen sind, man davon ausgenommen sein sollte, den Schülern das mündliche Gesetz beizubringen, aber er ist mit dieser Schlussfolgerung zufrieden und er spricht nicht über seine persönliche Verpflichtung


Ich weiß, dass er schreibt (z. B. Hil. Talmud Torah 1:12), dass man sein Studium aufteilen und das mündliche Gesetz in sein Studium einbeziehen sollte. Mir ist auch bewusst, was er in (1:10) schreibt. Die Frage ist nur, ob das Studium des mündlichen Gesetzes die biblische Verpflichtung erfüllt. Bonuspunkte für die Ansichten anderer Rishonim (wie der im Tur zitierte Ramah)

sehr verwandt (und vom selben Benutzer): judaism.stackexchange.com/questions/53219/…

Antworten (2)

Rambam diskutiert dies in seinem Kommentar zu Avos 1:16 am Rande, wenn er die fünf Kategorien der Sprache diskutiert.

Unkt

Rambam scheint hier zu behaupten, dass das Studium des mündlichen Gesetzes ("והעיון בפירושה") im biblischen Gebot "ודברת בם" enthalten ist.

Beachten Sie, dass das Obige die Übersetzung von R. Yosef Qafih ist . In der Übersetzung von Ibn Tibbon wird „והעיון בפירושה“ durch „וקריאת תלמודה“ ersetzt, was vielleicht noch expliziter ist. R. Qafih weist in seiner Fußnote auf diese alternative Übersetzung hin und sagt, dass es "אינו רחוק מן האמת" sei.

Ob Rambam sich auf den Talmud, wie wir ihn kennen, oder auf etwas anderes bezog, er betrachtete anscheinend zumindest eine Form des mündlichen Gesetzes als Teil des Studiums der biblischen Gebote der Tora.

Es gibt drei allgemeine Kategorien, um diesen Rambam zu verstehen.

  1. Die Verpflichtung, sein Kind zu unterrichten, ist auf die Torah SheBeksav beschränkt (beachten Sie, wenn es eine rabbinische Anforderung gibt, erwähnt der Rambam dies gemäß dieser Lesart nicht).

  2. Die Zahlungspflicht des Vaters ist auf Tora ScheBeksav beschränkt, er muss sich nur kostenlos Tora ScheBaal Peh selbst beibringen (oder andere dazu veranlassen, sie zu lehren).

  3. Die Pflicht des Vaters beinhaltet die Torah SheBaal Peh und auch dafür zu bezahlen.

Für Nr. 1 haben Sie (möglicherweise - siehe weiter unten) den Kesef Mishna und ich vermute den Maharam Shik (ich habe ihn nicht gesehen). Die Beiras Hamayim bevorzugen es zu sagen, dass Kesef Mishna wie Rashi bedeutet, dass für Torah SheBaal Peh erwartet wird, dass der Sohn alleine lernen geht. Der Vater ist also nicht verpflichtet, sondern der Sohn ist jetzt alt genug, um es selbst zu tun (siehe weiter unten der Shulchan Aruch HaRav, der die naheliegende Frage zu einer solchen Lesung stellt - damals wurde nichts geschrieben, also wie konnte er es lernen sich selbst?).

Für Nr. 2 sagt The Beiras Hamayim , dass eine Möglichkeit ist, dass Kesef Mishna bedeutet, dass der Vater seinen Sohn selbst Torah SheBaal Peh unterrichten kann, sodass es keine Verpflichtung gibt, einen anderen Lehrer zu finden (im Gegensatz zu Torah SheBeksav, wo es ein Takkana gibt, um eine Schule zu gründen - Ich denke, das meint er), aber er bevorzugt #1. Die Bigdei Yesha zitiert die Tur und die Lechem Mishna mit den Worten, dass der Vater verpflichtet ist, dafür zu sorgen, dass der Sohn die Torah SheBaal Peh kostenlos lernt. Der Divrei Yirmiyahuteilt irgendwie den Unterschied und sagt, der Kesef Mishna bedeutet, dass der Vater kostenlos verpflichtet ist, aber der Sohn hat hier keine bestimmte Kategorie, er ist wie jede andere Person. Beachten Sie, dass der Autor der Kesef Mishna Paskens wie Nr. 2 im Shulchan Aruch (wie von Yemei Shlomo und anderen verstanden) und Meshares Moshe sagt, dass er (R. Yosef Karo) seine Meinung geändert hat und nicht zu der Aussage in steht der Kesef Mischna.

Für Nr. 3 haben Sie den Shulchan Aruch HaRav , den Emuna VeTorah , der die SAH zitiert, den Avodas HaMelech (der auch die SAH zitiert, um seine Meinung zu entwickeln), aber er schränkt ein, dass für Torah SheBaal Peh ein Vater nicht gezwungen werden kann von Beis Din zu bezahlen.

(Wenn ich es wage, nach einer solchen Liste von Leuten eine Meinung zu äußern, scheint die Trennung von Mechon Mamre von den Worten des Rambam hier # 3 stark zu unterstützen).

Das ist sehr nett, verfehlt aber völlig den Sinn der Frage. Die Frage war, dass man davon ausgeht, wie viele Nossei Kelim, die davon ausgehen, dass Rambam Pasken ist wie das einfache Lesen der Gemara in Kiddushin (ich werde nicht darauf eingehen, warum das Diyuk in Rashi nicht nur falsch, sondern irrelevant ist), dass man nur verpflichtet ist zu unterrichten das geschriebene Gesetz, (zumindest biblisch), was sind die Implikationen für seine Ansicht über die Verpflichtung, die Tora zu studieren, da die Verpflichtungen zu lernen und zu lehren eine einzige Mizwa von V'shinantem darstellen. Ich frage nur nach diesen Ansichten. Nirgendwo sprechen Sie das an
Pflicht zum Studium. Also nein, ohne schlechte Gefühle bitte ich Sie, diese Mar'eh Mekomos zu einer Frage zu verschieben, für die sie relevant sind, und die Antwort hier zu bearbeiten oder zu löschen. Danke.
@mevaqesh, dann muss etwas an Ihrer Frage geklärt werden. Die Frage stellt sich nach dem Rambam. Das meinst du nicht. Du meinst nach einer Interpretation des Rambam (und warum dann nicht Raschi hinzufügen?). Warum also die Abweichung von den Meinungen anderer Rishonim am Ende? Studieren Sie erneut, nur eine Teilmenge von Nr. 1, die die Idee in Betracht ziehen würde, dass Sie nicht verpflichtet wären, biblisch zu studieren, und wie ich angemerkt habe, wenn die Pflicht zum Studium (die Sie in der Frage als existent anerkannt haben) rabbinisch und nicht biblisch ist, die Rambam macht keine Unterscheidung, die bedeutsam sein kann oder auch nicht.