Warum folgen wir nicht einfach der Shitta von Moshe Rabeinu?

Diese Frage wird ausführlich im Sefer „Die 13 Prinzipien des Glaubens“ (Gutnick-Ausgabe) von Rabbi Chaim Miller im Achten Prinzip, Lektion Sieben , basierend auf der Lehre des Lubawitscher Rebbe, behandelt.

Er fasst das Kapitel wie folgt zusammen:

• Der Sanhedrin jeder Generation war berechtigt, alle abgeleiteten Gesetze der vorherigen Generation außer Kraft zu setzen.
• Wenn abgeleitete Gesetze verloren gingen, stellte dies daher keine Krise dar, da der derzeitige Sanhedrin ohnehin nicht an diese Gesetze gebunden war.
• Außerdem ging beim Vergessen von Gesetzen oft nicht ein einziges Rechtsgutachten verloren, sondern nur der Meinungskonsens .
• Während die Weisen jeder Generation das Recht hatten, mit ihren Vorgängern über abgeleitete Gesetze nicht einverstanden zu sein, war es dennoch vorzuziehen, dass sie zustimmten.
• Heutzutage haben Rabbiner nicht das Recht, der Regelung der Mischna, des Talmud und des Shulchan Aruch zu widersprechen, da sie vom jüdischen Volk allgemein als bindend akzeptiert wurden.

Die Quellen, auf die er sich in den Lehren des Rebben stützt, sind: Sichas Yud Aleph Nissan 5737, par 19-22; Sichas Acharon Shel Pessach 5737, par. 43-50; Sichas Shabbos Parshas Matos 5742, par. 25; ebenda 42-46; Sicha vom 15. Tammuz 5746-Al Davar ha-Mahaduros de-Sefer ha-Yad le-ha-Rambam

Um Ihre Fragen speziell zu beantworten, welche Tefillin Moshe Rabeynu trug (der Rebbe stellt diese Frage im ersten Sicha oben): Selbst wenn Moshe Tefillin von Rashi trug, wäre es Rabeynu Tam immer noch erlaubt zu streiten.

Zwei Geschichten, um diesen Punkt zu veranschaulichen:

1) Seder Hadoros (Jahr 4930) bringt die Geschichte eines Streits zwischen Rabeynu Tam und anderen Rishonim darüber, wie man den Knoten der Tefillin knüpfen sollte. Schließlich wird Moshe Rabeynu selbst vom Himmel herabgerufen und nach seiner Meinung gefragt. Er bezeugt, dass er persönlich die Rückseite von Hashems Tefillin Shel Rosh gesehen hat, aber Rabeynu Tam ist nicht überzeugt. In den Worten des Seder Hadoros: "Rabeynu Tam stand auf wie ein Löwe und sagte Moshe Rabeynu, du irrst dich!".

2) Der Chossid R' Hillel von Paritch war ein ergebener Anhänger des Tzemach Tzedek. Es gab einmal einen Streit unter den Chassidim darüber, wie man einen bestimmten Punkt in einer der Reden des Rebben interpretieren sollte. Als sie den Rebbe selbst fragten, was er meinte, bevorzugte seine Antwort die Herangehensweise der anderen Chassidim und nicht die von R' Hillel. R' Hillel weigerte sich jedoch, von seiner Position zurückzutreten, und erklärte: „Wenn der Rebbe eine chassidische Rede hält, wird die Tora vom Sinai gegeben. Aber wie alle Worte der Tora ist es entscheidend, dass wir sie verstehen, und das bedeutet, unsere zu verwenden Gehirn. Also hat der Rebbe sein Verständnis der Rede – sagte heute Morgen auf dem Sinai – und ich habe meins.“

Man könnte fragen: Wenn, wie wir in Kapitel Eins festgestellt haben, alle grundlegenden Erklärungen zu den Gesetzen der Tora von Moses erhalten wurden (der allgemeine Wortlaut der Gesetze {in der Tora geschrieben} und auch die Einzelheiten und Details aller Gesetze der gesamten Tora wurden auf dem Sinai gesprochen – die Tora Kohanim, B’har), was ist dann diese spezielle Klasse von Gesetzen, die mit dem Begriff „Halacha L’Moshe Mi-Sinai“ bezeichnet wird – Gesetze, die Moses am Sinai gegeben wurden?

Dieser grundlegende Punkt muss verstanden werden: [Keine der] Erklärungen, von denen bekannt ist, dass sie von Moses stammen, wurden jemals bestritten. Seit Moses bis heute haben wir nie einen Streit unter den Weisen irgendeiner Zeit oder Ära – von den Tagen Moses bis zu denen von Rav Ashi – erlebt, in dem es einen Weisen geben würde, der sagen würde, dass einer etwas nimmt Das Auge seiner Gefolgsleute hat sein Auge entfernt, um den Vers „Auge ersetzt Auge“ (Deut. 19:21) einzuhalten, und dass es nur ein anderer Weiser wäre, der sagen würde, dass der Vers lediglich bedeutet, dass er finanziell verpflichtet ist den Verlust kompensieren.

Auch über die Bedeutung des Verses „Du sollst die Frucht des herrlichen Baumes nehmen“ (Levit. 23:40) haben wir nie eine Meinungsverschiedenheit festgestellt.... Solche Tatsachen werden nicht bestritten, weil sie alle auf sie zurückführbar sind Moses. In Bezug auf all diese Taten erklärten die Rabbiner: „Die allgemeinen Umrisse sowie die Einzelheiten und Einzelheiten der gesamten Tora wurden auf dem Sinai erzählt.“

Doch obwohl sie von Moses angegeben wurden und daher nicht bestritten werden können, können die Einzelheiten zusätzlich durch die uns gegebene Wissenschaft der Tora-Interpretation extrahiert werden. Wir können diese bekannten Erklärungen aus der schriftlichen Tora durch eine der verschiedenen Anwendungen von s'varos, durch die ashmachtos, die Beweise und Hinweise, die in die Schrift gepflanzt sind, ableiten. [Wie man diese Erklärungen aus den Versen der Tora extrahiert, kann umstritten sein.]

-Maimonides Einführung in den Talmud, übersetzt von Zvi Lampel

Laut Shu't Min HaShamayim 3 ist die Frage, ob Rashi Tefilin oder Rabbeinu Tam Tefilin richtig ist, ein Streit zwischen G'tt und der Yeshivah Shel Maalah. Daher bekam Mosheh, als er die Mesora von G'tt bekam, nur eine Meinung.

Es gibt einen anderen Weg, sich dieser Frage zu nähern. Betrachten Sie die US-Verfassung, l'havdil. Wir haben nicht nur das Originaldokument und eine Aufzeichnung aller Debatten während seiner Erstellung, sondern auch umfangreiche Schriften von allen, die an der Erstellung des Dokuments teilgenommen haben, in Bezug darauf, was sie genau gemeint haben, als sie es geschrieben haben. Darüber hinaus haben wir eine große Anzahl von Präzedenzfällen, aber es gibt heute radikal unterschiedliche Ansätze, wie es zu interpretieren ist und was es unter den Richtern des Obersten Gerichtshofs bedeutet.

Rav Haym Soloveitchik schrieb einen Artikel mit dem Titel Rupture and Reconstruction , der sich mit der Frage befasst, wie lebendige Traditionen auf der Grundlage von Textanalysen umgestoßen werden:

Der Autor behauptet, dass die zeitgenössische orthodoxe jüdische Religion und Praxis zu seinen Lebzeiten eine große und tiefgreifende Veränderung in der Natur erfahren hat. Wo die Einhaltung des jüdischen Gesetzes einst organisch war und sowohl durch Familientradition als auch durch Text und rabbinische Literatur weitergegeben wurde, ist es jetzt von der Familienpraxis getrennt und nur noch mit dem geschriebenen Wort verbunden, erklärt der Autor.

Während er dies auf die Neuzeit, dh „sein Leben“, beschränkt, scheint es mir, dass die Grundidee, dass Menschen theoretische Zweifel einbringen, wo keine sind, zuvor existiert hat und diese dann dazu verwendet werden, lebendige Traditionen und bestehende Praktiken umzustürzen oder erheblich zu verändern sehr lange an.

Der Grund, warum wir „Moshe Rabeinus Shitta“ nicht verwenden können, liegt darin, dass wir es in vielen Fällen nicht kennen.

Denn als Moshe Rabeinu starb, verloren wir 3.000 Halachos (dh wir vergaßen sie während der Trauer) ( Rashi, Yehoshua 1:2 ).

Wir haben die Werkzeuge, um aus der Tora abzuleiten, was diese Halachos sind (Moshe Rabeinu hat sie uns beigebracht), aber diese Regeln sind sehr allgemeiner Natur und daher bekommen wir zwei Meinungen darüber, wie man ein bestimmtes Passuk lernt.

Ursprünglich gab es in den ersten über 1300 Jahren nach Matan Tora überhaupt keine Machlokes über Psak Halacha, da es eine vollständige Mesora von Moshe Rabbeinu darüber gab, was die Halacha in jeder Situation war, und selbst wenn eine Machlokes begann (basierend auf Jemand, der die Halacha vergisst, würde der Sanhedrin Hagadol pasken und dann wäre das der neue Lärm, ohne jegliche Argumente (es würde sogar in Shamayim akzeptiert werden wegen lo bashamayim he). jeder tzad in jedem sugya, mit vollem pilpul, wegen lihagdil tora ulihadira Die eine machlokes, die 1500 Jahre nach matan tora begann, etwa smicha am jom tov, war ein Sonderfall, wo der sanhedrin nicht pasken konnte, weil der rov eins sagte weg und der mufla she'bi'beis din sagte der andere (dh der nasi und der av beis din).(Für eine eingehendere Analyse dieses Teils siehe den Anfang des Margalios Hayam über Sanhedrin.)

Dann, in der Zeit von Yose ben Yoezer, dem Ende der Eshkalos (Ish she'hakol bo; diejenigen, die alles wussten – siehe Rashi über die Sugya in Temurah), hörten die Rabbanim auf, alles zu wissen und begannen verwirrt zu werden und die Dinge durcheinander zu bringen Kabbala, die den ganzen Weg zurück zu Moshe Rabbeinu und dem Pilpul geht, wobei jede Seite sicher ist, dass eine der beiden Seiten, die vollständig mit dem Rest der Tora sowie logisch funktioniert, das war, was die Kabbala für Dorei Doros zurückführte , und was Moshe Rabeinnu und der Sanhedrin auch gesagt hatten.

Daher können wir nicht einfach das tun, was Moshe Rabbeinu getan hat, denn das ist genau das, worüber wir in erster Linie streiten (und selbst wenn wir uns irren, sobald wir Moshe pasken, würde der Rebono shel Olam wie wir pasken).

Ich denke, der Punkt ist, dass es keine ununterbrochene Tradition gibt, die auf Moshe zurückgeht; wenn es einen gäbe, würden wir es wissen. Das „mündliche Gesetz“ ist nur die Meinung von Menschen und keine Offenbarung von G-tt. Wenn es eine ununterbrochene Tradition gäbe, die auf Moshe zurückgeht, wüssten wir es, oder?