Ich versuche, ein freundlicher Mensch zu werden. Manchmal fühle ich mich schlecht (schuldig), nachdem ich jemandem keinen Dienst erwiesen habe, auch wenn es nicht zu meinem Vorteil ist, diese Sache zu tun. Wie kann ich verstehen, wann es Freundlichkeit gegenüber einem anderen ist und wann es bedeutet, „über mich hinwegzusteigen“?
Im Buddhismus gibt es grundlegende Erkenntnisse, die Ihnen helfen, diese Art von Fragen durch direkte Erfahrung zu beantworten, insbesondere die Erkenntnis des Nicht-Selbst.
Es gibt in der Tat keinen "anderen", der darauf tritt. Es gibt tatsächlich kein „Ich“, auf das getreten wird.
Du bist nicht nur du selbst. „Du“ bist das ganze Universum (in gewisser Weise).
Wie auch immer, wenn du das erkennen kannst, dann wirst du in der Lage sein, genug loszulassen, um aufzuhören, dich selbst zu bemitleiden, und in der Lage sein, die Dinge objektiv klarer zu sehen.
Darauf basiert der folgende Ratschlag.
Wenn die Leute für Dienstleistungen nicht bezahlen und sie einfach verschenken würden, würden zwei Dinge passieren:
Darüber hinaus wird dieser heikle Austausch, auf den ich mich beziehe, wenn er missachtet wird, indem andere Leute "auf dich treten", indem sie nichts an Wert zurückbekommen (sei es die Praxis selbst, sei es Unterricht oder welchen Dienst du auch immer anbietest), dann werden sie es tun Schließlich bilden sie eine Schuld bei Ihnen und eine Chronik ihrer eigenen Gedanken.
In der buddhistischen Tradition betteln Mönche nicht einfach und rennen weg, nachdem sie eine Mahlzeit bekommen haben. Sie neigen dazu, Dharma mit ihrem Wohltäter zu teilen.
Denken Sie daran: Indem Sie andere Menschen "auf sich treten" lassen, ermöglichen Sie ihnen eine böse Tat! Lass sie dich nicht benutzen! Diese böse Tat ist nicht nur ihre Saat der Vergeltung, sondern auch Ihre eigene, die Sie in Zukunft erleben werden.
Also sei stark, sei durchsetzungsfähig. Stellen Sie sicher, dass Sie mit dem Austausch zufrieden sind! Wert geben und nehmen. Auch wenn dieser Wert nur die Aktion selbst ist, stellen Sie sicher, dass Sie damit zufrieden sind, bevor Sie es tun, und tun Sie es nicht zu sehr aus Schuldgefühlen oder Mitleid. Wenn Sie es aus Mitleid tun müssen, dann versuchen Sie zu behaupten, dass Sie nur "eine Ausnahme machen", damit es keine Chronifizierung im Kopf der Person gibt (was seltsamerweise auch Ihr Verstand ist!).
Ich bin mir sicher, dass ich dich irgendwo verloren habe und ich müsste viel länger reden, um diese tiefe, tiefe Angelegenheit zu klären, aber die folgenden Dinge werden dir helfen, dein Denken in dieser Hinsicht zu festigen und zu stärken, während du in dieser Welt lebst.
Jemand hat mich einmal mit dem Wort „idiotisches Mitgefühl“ vertraut gemacht, und es blieb bei mir hängen. Sogar für jemanden auf dem Weg des Bodhisattvas, der das Universum als ein Wesen sieht, gibt es eine Menge darüber zu lernen, wie man weise im Mitgefühl ist.
Buddhistische Lehren sind nicht von der Natur getrennt, daher ist es nichts Unbuddhistisches, vom eigenen Körper und der eigenen Natur zu lernen. Wir können in unserem Körper eine schöne Koexistenz zwischen unterschiedlichen Organen sehen, von denen jedes eine Funktion hat, manchmal kooperieren sie und manchmal können sie sich gegenseitig bekämpfen.
Wenn der Magen sehr mitfühlend war und eine übermäßige Menge an Alkohol oder Bakterien ohne Übelkeit und Erbrechen in sich behalten hat, wird sehr bald eine Alkohol- oder Bakterienvergiftung den ganzen Körper töten. In diesem Fall erfüllt der Magen seine Pflicht, dem Körper zum Wohle der Allgemeinheit Probleme zu bereiten.
Das ist keine Gewalt, das ist mitfühlende Koexistenz.
Auch ein Bodhisattva sollte angemessene Maßnahmen ergreifen, um dem Allgemeinwohl zu dienen, aber wie genau das funktioniert, kommt aus Erfahrungswissen. Ich kenne keinen Text oder kein Sutra, das einen geeignet lehren kann, so etwas zu tun, aber oft ist die richtige Vorgehensweise nach einer kurzen Meditation sehr klar.
Answer based in Conventional reality (sammuti-sacca).
Es kann manchmal ziemlich herausfordernd sein, mit Menschen umzugehen. Besonders wenn man den Dhamma praktiziert und versucht, das Beste für sich selbst und für andere Wesen zu tun. Das ist oft ein heikles Gleichgewicht, das man finden muss. Es braucht Übung und oft durch Versuch und Irrtum, bis man sowohl mit dem Dhamma als auch mit den verschiedenen Lebenssituationen vertraut ist. Wie bei jedem anderen Training wird man sich mit der Zeit verbessern, wenn man fleißig arbeitet.
Eine Faustregel ist, sich niemals zu erlauben, auf sich selbst zu treten, um einem anderen Wesen zu helfen. Du bist genauso wichtig. Tatsächlich wird im Buddhismus sehr viel Wert darauf gelegt, dass man sich selbst kennenlernt und entwickelt, um anderen Wesen helfen zu können. Oder es ist wie der Blinde, der den Blinden führt.
Anderen Wesen zu helfen ist ein wichtiger Teil des Buddhismus, aber es gibt viele Möglichkeiten, anderen Menschen zu helfen. Manchmal ist es nur ein Ohr oder eine Schulter, während es manchmal eher praktischer oder komplexer Natur ist. Wichtig ist hier die ethische Grundlage, auf der man seine Hilfe aufbaut.
Bei der Ausführung einer Handlung ist es wichtig, dass unsere Absicht / unser Wille heilsam ist, das heißt, dass sie auf den heilsamen Wurzeln von "Entsagung, Wohlwollen und Harmlosigkeit" basiert . Wenn unsere Handlungen auf Heilsamkeit beruhen, werden auch die Ergebnisse heilsam. Das ist ein Merkmal von Kamma, dass es Ergebnisse hervorbringt, die der ethischen Qualität der Handlung entsprechen.
Wenn jemandes Handlungen auf den unheilsamen Wurzeln beruhen, dh „Gier, Hass und Verblendung“ , dann werden unheilsame Ergebnisse produziert. Ein Beispiel könnte sein, wenn ein anderes Wesen um Hilfe bittet, man es aber nicht wirklich möchte oder man nicht die Zeit hat zu helfen, so entsteht Schuldgefühle .
Schuld ist ein unheilsamer mentaler Faktor. Wenn man also darauf einwirkt, wird man seine Folgen erfahren, die unheilsam sein werden. Mit anderen Worten, es wird Leiden produziert.
Wie also mit diesen Dingen umgehen? Wie kann man aufhören, ungesundes Kamma für sich selbst und andere Wesen zu erschaffen?
Der Buddhismus bietet eine Lösung an, den Edlen Achtfachen Pfad , den Pfad, der zu Nibbana führt. Indem man ihm folgt, unternimmt man das Training und die Entwicklung seines Geistes, was bedeutet, dass man die ungesunden Wurzeln allmählich reduziert, bis sie dauerhaft ausgerottet werden können, während man die gesunden Wurzeln kultiviert.
Answer based in Ultimate reality (paramattha-sacca).
Wie bereits erwähnt, gibt es, wenn man sich mit diesem Thema in der ultimativen Realität befasst, kein „Selbst, Ich oder Ich“ . Tatsächlich gibt es keine Personen, Tiere, Autos, Planeten oder andere konventionelle Dinge. Dies sind lediglich Konventionen, die bei der Suche nicht gefunden werden können.
Um dies wirklich zu verstehen, muss man Einsichtsmeditation machen. Durch das Praktizieren dieser Art von Meditation wird man Erfahrungswissen über die Realität erlangen und dadurch erkennen, dass es zunächst keine Person gibt. Wenn man das zum ersten Mal zu sehen beginnt, beginnen die Probleme allmählich zu verblassen. Man erkennt, dass alle Probleme von diesem nicht existierenden „Selbst, Ich oder Ich“ verursacht werden, das sich mit Dingen identifiziert und sie in Besitz nimmt.
Es ist ein großer Unterschied zu sagen: „Ich bin wütend“ und „Wut ist entstanden“ oder „Ich fühle mich schuldig“ und „Schuld ist entstanden“. Es ist die zweite Option, die man durch Einsichtsmeditation erkennen wird.
Wenn Sie mehr über Einsichtsmeditation lesen möchten, finden Sie hier Referenzen .
Ven. Yuttadhammo hat auch eine Videoserie mit dem Titel „Introduction to Meditation: How To Meditate“ und ein Buch mit dem Titel „How To Meditate: A Beginner’s Guide to Peace“ herausgebracht .
Sollte ich die Interessen einer anderen Person immer vor meine stellen?
Erstens, was ist das Interesse der Person? Es ist Glück. Egal was ein Mensch tut, ein Mensch ist immer auf der Suche nach Glück, auch wenn es auf den ersten Blick nicht immer so aussieht, weil uns die Weisheit fehlt, es zu sehen. Nichtsdestotrotz wissen die Wesen aufgrund eben dieser Unwissenheit nicht, wie sie Glück finden können.
Sie könnten etwas tun oder etwas von dir wollen, und dasselbe „Tun“ und/oder „Wollen“ aufgrund ihrer Unwissenheit wird sie noch trauriger machen. In solchen Fällen dürfen Sie die Interessen einer Person nicht über Ihre eigenen stellen. Stattdessen sollten Sie ihnen beibringen, sich anders zu verhalten, damit sie glücklicher werden.
Oder...
Sie könnten etwas tun oder etwas von dir wollen, und dasselbe „Tun“ und/oder „Wollen“ wird sie glücklicher machen. In solchen Fällen müssen Sie die Interessen einer Person über Ihre stellen und Sie sollten ihr beibringen, was sie sonst noch tun könnte, um noch glücklicher zu werden.
Damit Sie genau wissen, wann Sie die Interessen einer Person über Ihre stellen müssen, müssen Sie zuerst selbst glücklich werden. Daher müssen Sie dem Dhamma folgen, Weisheit lernen und sich aneignen. Je mehr Weisheit Sie haben, desto glücklicher werden Sie und desto mehr wissen Sie, wie Sie anderen auf ihrem Weg zum Glück helfen können.
Es ist Ihr Mangel an Weisheit, der Sie daran hindert zu wissen, wann Sie die Interessen einer anderen Person vor Ihre stellen sollten. Was passiert, wenn du nicht genug Weisheit hast? Du leidest. In Ihrem Fall fühlen Sie sich schuldig, wenn Sie jemandem keinen Dienst erweisen. Wieso den? Denn gut kann man nicht von falsch unterscheiden. Was ist gut? Gut ist, Handlungen zu tun, die Wesen glücklicher machen. Falsch ist das Gegenteil.
Die richtige Unterscheidung zwischen Gut und Falsch kommt von Weisheit. Weisheit entsteht durch das Befolgen und Erfahren der Lehren des Dhamma. Mit Weisheit kommt die Befreiung vom Leiden. Wenn du dich vollständig vom Leiden befreist, ist deine Weisheit vollkommen. Wenn deine Weisheit vollkommen ist, wirst du genau wissen, was das Beste ist, um auch andere von ihrem Leiden zu befreien. So wissen Sie genau, wann Sie die Interessen einer anderen Person vor Ihre stellen müssen.
Folgen Sie nicht blind, Sie müssen denken und finden, was für das Gemeinwohl besser ist, und es tun.
Gemäß der Kalama-Sutta „gehe nicht nach Berichten, Legenden, Traditionen, Schriften, logischen Vermutungen, Schlussfolgerungen, Analogien, Übereinstimmungen durch nachdenkliche Ansichten, Wahrscheinlichkeiten oder dem Gedanken: „Diese Kontemplative ist unser Lehrer.' Wenn ihr für euch selbst wisst, dass „diese Eigenschaften geschickt sind; diese Eigenschaften sind tadellos; diese Eigenschaften werden von den Weisen gelobt; diese Eigenschaften führen, wenn sie angenommen und ausgeführt werden, zu Wohlergehen und Glück“, dann solltet ihr in sie eintreten und bleiben .“
"Wie kann ich verstehen, wann es Freundlichkeit gegenüber einem anderen ist und wann es bedeutet, "über mich zu treten"?"
Wie gesagt, es gibt kein „Du“, über das man steigen könnte.
Ich würde hinzufügen, dass es davon abhängen könnte, was von Ihnen verlangt wird.
Es ist Freundlichkeit, wenn der Service der anderen Person wirklich in irgendeiner Weise hilft oder einen positiven Effekt hat, aber wenn sie nur anrufen, wenn sie zu einer Party mitgenommen werden müssen, dann ist es weder gesund, sie zum Feiern zu ermutigen, noch ist es gesund für sie, zu feiern .
Wenn sie dich bitten, ihnen das Meditieren beizubringen, dann wäre es sehr nett von dir, das zu tun, und es würde dir auch zugute kommen.
Ich fühle deinen Schmerz, ich glaube nicht, dass es eine gute Idee ist, die Bedürfnisse anderer vor deine eigenen zu stellen. Bitte lies diesen Artikel, um aus diesem Denken herauszukommen: http://www.whatdoyouthinkmyfriend.com/Treasure/circus.html
Natürlich kann unser selbstloses Handeln manchmal anderen Hoffnung usw. geben, auch wenn wir unsere Bedürfnisse für die einer einzelnen anderen Person opfern. Zum Beispiel half der Priester Maximilian Kolbe, viele Menschen zu inspirieren, indem er sich freiwillig bereit erklärte, den Platz eines Fremden einzunehmen und in Auschwitz getötet zu werden
Meiner Erfahrung nach belästigen die Leute manchmal, selbst wenn ich ihnen gebe, was sie wollen, was passiert, ist, dass die Torpfosten stattdessen verschoben werden. Leider deutet dies darauf hin, dass sie selbst nicht wissen, was sie brauchen. Ich vermute, dass diese Menschen ein großes Bedürfnis nach Fürsorge, Empathie und dem Gefühl haben, dass sie wichtig sind. Ist es nicht traurig, dass sie das nicht sehen können und sich durch Bestrafung oder psychische Gewalt ausdrücken? Dies garantiert fast, dass diese Bedürfnisse in ihren Interaktionen mit anderen Menschen nicht erfüllt werden. Noch trauriger wäre es, wenn wir Buddhisten ihre Schönheit nicht sehen könnten
Es gibt viele verschiedene mentale Einstellungen, die ich im Laufe der Jahre angenommen habe (die manchmal langfristig zu einer Vielzahl von Handlungen führen können). Einer ist – wie oben erwähnt – sich auf ihre Bedürfnisse zu konzentrieren. Eine andere, um sich auf unsere eigenen Bedürfnisse zu konzentrieren, können wir zum Beispiel ein Bedürfnis nach Fürsorge und Rücksicht haben. Noch eine weitere Alternative, die für mich nützlich war, ist, mit meinem Denken zu arbeiten, das Sutra „das Gleichnis von der Säge“ kann helfen: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.021x.budd.html
Im Allgemeinen finde ich, anderen zu helfen, ist eine der besten Möglichkeiten, mir selbst zu helfen. Und umgekehrt. Wenn zum Beispiel meine Meditation angenehm ist, werde ich angenehm sein, wenn ich mit anderen Menschen zusammen bin
Mit freundlichen Grüßen Tord
Dienen
kein Mangel an Nahrung
und vor allem unvirtuos mit gierigen Zielen, Menschenanhäufung, Freude an Produktivität.
Wenn man das einsetzt, wird weder Freude noch Gutes erreicht.
Für mehr und Details: [Fragen und Antworten] Soll ich die Interessen einer anderen Person immer vor meine stellen?
Hüten Sie sich davor, der Identität zu dienen, insbesondere dem Gruppenbewusstsein, zB der Gemeinschaftsillusion.
Benutzer2424