Sollten die Menschen ermutigt werden, der bösen Neigung nachzugeben?

Dies ist der Unterschied zwischen Nefesh Habahamis/Tierseele und Yetzer Harah/böser Neigung (Yetzer ist verwandt mit ציור/Form). Die Tierseele ist nicht böse, sie ist einfach animalisch, will Nahrung, sich fortpflanzen... all das hält die Welt am Laufen. (Auch wenn wir versuchen, uns selbst zu verbessern, ist es viel einfacher, dies aus menschlichen Gründen zu tun als aus erhabeneren spirituellen Gründen.) Die Neigung zum Bösen entsteht, wenn die grundlegenden Wünsche eine schlechte Form annehmen. So ist es zum Beispiel normal und gesund und völlig im Einklang mit der Tora, zu wollen, dass Essen einen am Leben erhält. Der Wunsch nach einem doppelten Speck-Cheeseburger stammt aus dem Grundbedürfnis nach Essen, nimmt aber eine Form an, die gegen die Tora verstößt.

Meine Quelle für diese Idee stammt von Tanya am Ende von Kapitel 2 und Kapitel 7. Dies ist jedoch mein Verständnis von dem, was er sagt, er sagt dies nicht wirklich klar.

Es gibt auch viele Fälle, in denen der Wunsch nach Selbstverherrlichung zu dauerhaften Vorteilen für die Gesellschaft führte. Zum Beispiel sagt Bava Basra 10b

❑ לְאֻמִּ לְאֻמִּים חַטָּאת: וחסד לאומים חטאת כל צדקה וחסד שאומות עובדי כוכבים עושין חטא הanten שאינם עושין אלא לanten ב בוא להן שאינם עושין אלא Appתגדל בוא בוא שאינם עושין אלא Appתגדל בוא להן שאינם עושין אלאהתגדל בוא בהן שאינם עושין אלאהתגדל בוא בוא להן שאינם עauber

"Alle Taten der Nächstenliebe und Freundlichkeit, die die Nationen der Welt vollbringen, gelten ihnen als Sünde, da sie sie nur tun, um ihr Ansehen zu erhöhen."

(Ich glaube, es gibt eine Gemara, die ausdrücklich sagt, dass der Wunsch der Römer, der Beste zu sein, dazu geführt hat, dass sie eine großartige Infrastruktur aufgebaut haben, aber ich kann sie nicht finden.) Und ich bin mir sicher, dass es viele moderne Beispiele für den Wunsch der Menschen nach Ruhm oder Geld gibt sie, großartige Dinge zu schaffen.

Darauf basierend nun also: Sukka 52a: Ich denke, man könnte lesen, je größer man wird, desto größer sind die Herausforderungen, die Hashem gibt. Genesis rabbah 9:7 bezieht sich auf das grundlegende Tier, aber erlaubte Wünsche oder bezieht sich auf die böse Neigung, aber dass es zu guten Dingen für die Gesellschaft führte. Berachos 54a bezieht sich auf die tierische Seele, die Dinge nur aus Vergnügen tut, aber gelehrt werden kann, Hashem zu lieben, weil er am angenehmsten ist/alle guten Dinge gibt.

Ich werde die Antwort gemäß der lurianischen Tradition skizzieren. Die Antwort ist Ja und Nein.

1. Wie Sie sicherlich wissen, unterscheiden wir zwischen zwei Arten von Avodat Hashem - Yirah (Angst) und Ahavah (Liebe). Sie sind beide in der gesamten jüdischen Tradition notwendig, aber es gibt einen großen Streit, welcher besser oder wünschenswerter für Hashem ist (siehe Berochos 34).

2. Beim Yirah-Ansatz geht es darum, „den Verlust durch Sünden zu minimieren“ und führt dazu, sich so weit wie möglich von der Sünde fernzuhalten, und führt zu dem, was wir einen „ Tzadik “ nennen – jemand, der in seinem Leben nicht gesündigt hat. Dieser Weg wurde von Yaakov (bevor er die Berochos eroberte - איש תם יושב אהלים) oder vom Stamm der Issachar (חמור גרם רובץ בין המשפתיים) oder von Ben Azzay und vielen anderen, die sich von Situationen fernhielten, in denen man in die Sünde rutschen kann (wir nennen it Derech Eretz - Heiraten und Arbeiten).

3. Beim Ahavah-Ansatz geht es um die „Maximierung des Gewinns aus Mizwot“ und führt zu einer möglichen Übertretung, um eine größere Mizwa zu verdienen (siehe die Konzepte von „אתי עשה ודחי ללא תעשה“ – Yevomos 21a und „זדונות הופכים לזככ6“ – יוכ66 ). Zum Beispiel ging Yaakov, nachdem er die Brochos bekommen hatte, aus, um zu heiraten und zu arbeiten. Diese Ebene wird „ Kadosh “ genannt – einer, der sich dem Yetzer gestellt und ihn überwunden hat. Wie ich bereits erwähnte, sagt Berochos 34 "מקום שבעלי תשובה עומדים וכו'"

NB: Der Unterschied zwischen den beiden Herangehensweisen, da sie von der Gemmorah abstammen, ist im Grunde die Essenz der Machloket zwischen der Annäherung der Litvaks und Chassidishers (HaGr"A und Baash"T) an Avodat Hashem, wobei die ersteren den Weg von Tzaddikim und die späteren bevorzugen der Kedoshim. Das ist übrigens genau so, wie sie sich auf ihre Gdoylim beziehen.

Um die Antwort zusammenzufassen – es gibt einen authentischen jüdischen Ansatz, sich dem Yetzer Harah aktiv zu stellen, indem man aus der „Gefälligkeitszone“ an Orte geht, an denen man der Sünde nahe ist ( so wie jemand, der arbeitet, viel anfälliger für zahlreiche Übertretungen ist, wie Loshon Horoh , finanzielle Missetaten, Wut, Lust usw. als jemand, der den ganzen Tag in der Jeschiwa sitzt) und weiter die Herausforderungen bekämpft und sie überwindet und das Niveau von Kadosh erreicht .