Steht Vessantara Jātaka im Konflikt mit der Moral?

Gibt es eine überzeugende Interpretation von Vessantara Jātaka , die nicht im Widerspruch zur Moral steht? Vessantara gab seine Kinder weg, um ohne besonderen Grund als Sklaven zu dienen; Es ist nicht klar, wie es sein eigenes Erwachen verhindern würde, wenn er sie nicht preisgibt.

Ich kann verstehen, wie man aus buddhistischer Perspektive argumentieren könnte, dass die Anhaftung an die eigenen Kinder und die Wut auf ihre Unterdrücker eine schlechte Sache sind. Man kann seine Kinder jedoch völlig distanziert vor Unterdrückern schützen, ohne Anhaftung oder Hass zu erzeugen. Außerdem war es nicht so, dass er sich einfach nicht gewehrt hätte; Stattdessen suchte er aktiv nach seinen Kindern, als sie weggelaufen waren, um sie an Jūjaka zu verschenken.

Alles in allem verursachte Vessantaras Verhalten seinen Kindern ohne Grund viel Leid, und er wurde nicht nur nicht verurteilt, sondern sogar als derjenige dargestellt, der das Richtige getan hat. Gibt es eine Möglichkeit, diese Geschichte mit Moral zu vereinbaren?

Antworten (1)

Zu dieser Zeit der Gesellschaft ist der Ehemann der alleinige Besitzer von Frau und Kindern und kann sie nach Belieben an jeden verschenken. Um ein Buddha zu werden, muss man Dana Parami auf höchstem Niveau kultivieren. Dazu gehört auch die Möglichkeit, alles zu verschenken, was man besitzt. König Vessantara gab die Kinder nicht zur Folter her. Es war Jūjaka, der beschloss, die Kinder zu schlagen. Die karmischen Konsequenzen fallen also auf Jūjaka. Nicht König Vessantara.

Für König Vessantara war es äußerst quälend, wie Sie in der folgenden Passage sehen können:

Was folgt, sind die Verse der Klage des großen Wesens.

„Oh, wenn meine Kinder morgens oder abends nach Nahrung schreien, von Hunger oder Durst bedrängt, wer wird ihre Not versorgen? [552] Wie werden ihre kleinen zitternden Füße auf der Straße gehen, unbeschuht? Hand und führe sie sanft so?

Wie konnte der Brahmane keine Scham empfinden, während ich dabeistand, Meine harmlosen Unschuldigen zu schlagen? ein schamloser Mann sage ich!

Kein Mann mit Schamgefühl würde einen anderen so behandeln, Wäre es ein Diener meines Sklaven, und ich würde ihn sehr erniedrigen.

Ich kann ihn nicht sehen, aber er schimpft und schlägt meine lieben Kinder, während ich wie ein Fisch in einer Falle hilflos hier stehe."

Diese Gedanken kamen dem Großen Wesen durch seine Zuneigung zu den Kindern in den Sinn; Er konnte den Schmerz nicht loswerden, daran zu denken, wie der Brahmane seine Kinder grausam schlug, und er beschloss, den Mann zu jagen, ihn zu töten und die Kinder zurückzubringen. Aber nein, dachte er: das war ein Irrtum; eine Gabe zu geben und dann Buße zu tun, denn die Not der Kinder würde sehr groß sein, das war nicht der Weg der Gerechten. Und die beiden folgenden Strophen enthalten die Überlegungen, die das beleuchten.

„Er band sein Schwert an seine Linke, er bewaffnete ihn mit seinem Bogen; ich werde meine Kinder wieder zurückbringen; sie zu verlieren ist großes Weh. Aber selbst wenn meine Kinder sterben, ist es böse, Schmerz zu empfinden des Guten, bittet aber wieder um ein Geschenk?........"

Lesen Sie auch die Passage, in der der Sohn die Handlungen seines Vaters verteidigt

Aber der Junge, der das hörte, konnte die Schuld seines Vaters nicht ertragen; aber als würde er mit seinem Arm den Berg Sineru heben, der vom Windstoß 1 getroffen wurde, rezitierte er diese Strophe:

"Wie, Großvater, kann er, wenn keine in seinem Besitz sind, männliche oder weibliche Sklaven, Elefanten, ein Pferd, ein Maultier, ein Auto geben?" Der König sagte:

[576] "Kinder, ich lobe die Gabe eures Vaters: kein Wort des Tadels sage ich. Aber wie war es dann mit seinem Herzen, als er euch weggab?" Der Junge antwortete:

„Sein Herz war voller Sorgen, und es brannte auch heiß, Seine Augen waren rot wie Rohinī, und die Tränen fielen herunter.“

Sie können also sehen, dass er sie weggegeben hat, nicht weil es ihm egal war, sondern weil es eine Bindung war, die er überwinden musste. Ironischerweise sagen sie, dass die Mara den Buddha unter dem Bodhi-Baum so sehr beunruhigen konnte, weil König Vessanatara viel über dieses große Geschenk klagte, das er gab. Im Vergleich dazu kann Mara nur aus der Ferne zusehen, wenn Maithree Bodhisatta zum Buddha wird. Er kann nicht nahe genug kommen, um den Buddha zu beunruhigen.

Analog dazu haben wir in der modernen Gesellschaft Eigentumsrechte, und ich kann mein Eigentum nach Belieben an jeden weitergeben. Wenn ich Besitzer einer Atomwaffe bin und ein Terrorist mich bittet, sie ihm zu geben, soll ich das tun? Ihrer Logik nach wäre dies eine großartige Möglichkeit, Dāna Pāramī zu kultivieren und ein Schritt in Richtung Buddhaschaft.
Der Schlüsselfaktor ist die Verbundenheit mit dem, was man besitzt. Ein Bodhisatta auf der Ebene von König Vessantara hätte kein Interesse daran, eine Atomwaffe zu besitzen, geschweige denn daran zu hängen. Es kann also nicht mit der Bindung zwischen Vater und Kindern und Ehefrau und Ehemann verglichen werden.
Außerdem bat Jūjaka die Kinder, seiner Frau zu helfen. Kein Völkermord zu begehen.
So ziemlich jeder, der eine Atomwaffe besitzt, hat eine ziemlich starke Bindung zu ihr und würde eine starke Abneigung dagegen empfinden, sie an einen Terroristen weiterzugeben. Das Problem, das ich bei Ihrer Erklärung sehe, ist, dass sie ad hoc ist: Wenn wir gemäß der Logik der Erklärung handeln, werden wir am Ende eindeutig unmoralische Dinge tun.
Jeder, der eine Atomwaffe besitzt, wäre kein Bodhisatta wie König Vessantara. Es ist ein großer Unterschied, ob Sie Ihren Kindern helfen, einer alten Frau zu helfen, oder ob Sie dabei helfen, einen Völkermord zu begehen.
Warum sollte ein Bodhisatta überhaupt eine Massenvernichtungswaffe besitzen? :)
Wenn ein Bodhisatta im alten Indien ein König hätte werden können, könnte er in der modernen Welt auch ein Präsident werden. Und einige Präsidenten haben direkte Kontrolle über Massenvernichtungswaffen.
Ein Bodhisatva auf der Ebene von König Vessantara hätte eine solche Waffe sofort neutralisiert, wenn er sie geerbt hätte. Er würde eine Massenvernichtungswaffe nicht als nützliches Geschenk zum Verschenken ansehen.
Nun gut, sagen wir, wir haben Präsident Vessantara mit viel Plutonium in seinen Kernkraftwerken, und Kim Jong-Un fragt ihn freundlich, ob er etwas von seinem Plutonium verwenden könnte, und schwört, dass er es nur zur Energieerzeugung verwenden wird .
Er würde immer noch das Potenzial sehen, Massenvernichtungswaffen herzustellen, und es nicht verschenken, es sei denn, er ist sich sicher, dass es nicht dazu verwendet wird, einen Völkermord zu begehen. Der Punkt ist, er würde Plutonium nicht weggeben, nicht wegen seiner Anhaftung daran. Übrigens entwickelt Kim Jong-Un Waffen nur, weil die USA nicht aufhören können, sich in ihr Land einzumischen und Kriegsübungen in ihren Meeren durchzuführen.
Steht Vessantara Jātaka im Konflikt mit der Moral?
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