Tannis Esther Grund

Warum fasten wir auf Tannis Esther? In Erinnerung an welches historische Ereignis?

Antworten (3)

Der Rambam ( Hilchos Taaniyos 5:5 ) sagt, dass das Fasten an die drei Tage erinnern soll, die die Juden vor Hamans Tod (13.-15. Nissan) gefastet haben.

Der Avudraham mag das Pshat des Rambam nicht und sagt, dass alle Juden am 13. Adar gefastet haben, bevor sie ausgezogen sind, um ihre Feinde zu bekämpfen.

Der Lubawitscher Rebbe bringt diese beiden Meinungen ein, erklärt, warum die eine nicht wie die andere lernt, und gibt dann seine eigene Antwort, indem er zunächst eine andere Frage stellt.

Der Rebbe fragt sich, warum wir es „Das Fasten der Esther“ nennen. Sowohl dem Rambam als auch dem Avudraham zufolge fastete jeder.

Der Rebbe antwortet, dass wie beim Avudraham jeder am 13. Adar hätte fasten sollen. Das durften sie aber nicht, denn das Fasten hätte sie geschwächt und sie daran gehindert, sich richtig zu wehren. Stattdessen nahmen sie es auf sich, zu einer anderen Zeit zu fasten (wie in Shulchan Aruch Orech Chaim 571:3 gebracht ). Damit blieb nur Esther, die sicher im Palast war, frei zum Fasten, da sie sich nicht verteidigen musste.

Deshalb heißt es laut Rebbe Ta'anis Esther, da nur Esther am 13. Adar gefastet hat.

Alle Details und Quellen finden Sie hier .

Einige sagen, die Juden hätten an dem Tag gefastet, an dem sie gekämpft haben, oder am Tag davor. (So ​​mehr oder weniger an Purim.)

Einige sagen, dass der Feiertag "divrei hatzomos v'zaakasam" gedenkt, der Angelegenheit ihres Fastens und Weinens ; Deshalb fasten wir am Tag vor Purim, um zu gedenken, dass Esther und das jüdische Volk in der Purim-Geschichte alle fasteten und beteten, bevor sie sich dem König näherte. (Obwohl das eigentliche Fasten in der Purim-Geschichte nicht im hebräischen Monat Adar stattfand, in dem Purim gefeiert wird, sondern 11 Monate zuvor, im Nisan des Vorjahres).

Schließlich sagt der Raavad in Sefer HaEshkol, dass das Fasten nichts damit zu tun hat. Wenn die Leute am Tag vor Purim essen könnten, würden sie vielleicht auch trinken, und wenn sie erst einmal getrunken haben ... na ja ... wie Rabbi Hershel Welcher es ausdrückte: "Wir wollen, dass die Leute zur Megilla-Lesung erscheinen und aufstehen können auf zwei Beinen!"

Der weitverbreitete Grund, warum wir am ערב פורים fasten, ist das Gedenken an das im מגילה erwähnte Fasten, das אסתר die Juden einhalten wollte, bevor sie zum König ging. Das Abudraham (סדר תפלות תעניות ופי׳, ועיין לקו״ש ח״ו עמ׳ 371‏) stellt jedoch einige Schwierigkeiten mit dieser Erklärung fest. Erstens ging אסתר in der ersten Nacht von פסח nach אחשורוש, nicht am ערב פורים. Außerdem dauerten diese Fastenzeiten drei Tage und Nächte.

Andere Erklärungen wurden angeboten, um zu erklären, warum wir fasten. Die Levush (סימן תרפו) erklärt, dass sich die Juden am 13. Adar versammelten, um sich gegen ihre Feinde zu verteidigen, und sie hätten um Mitgefühl beten müssen. Wahrscheinlich haben sie an diesem Tag gefastet; so wie wir im מדרש finden, dass משה רבינו während des Krieges gegen עמלק gefastet hat. Da wir des Wunders gedenken, das am פורים geschah, handeln wir wie sie, indem wir ihr Fasten und ihre Gebete nachahmen. Der Lubawitscher Rebbe fügt hinzu (לקו״ש ח״ו עמ׳ 371‏), dass dies erklärt, warum das Fasten תענית אסתר genannt wird, für jeden, der kämpfen musste, um sich selbst zu verteidigen (was alle Juden einschließt, jung und alt, männlich und weiblich). Halachisch verboten zu fasten (שו״ע או״ח סו״ס תקע״א), um ihre Kraft nicht zu verringern, also war אסתר die einzige Person, die tatsächlich fastete.

Es war bekannt, dass das בית יוסף ein חברותא mit einem מלאך hatte. Einmal, als sie zusammen lernten, enthüllte das מלאך einen faszinierenden Grund für תענית אסתר. Am פורים sind wir überglücklich und wir schlemmen und feiern im Sinne von „עד דלא ידע“. Um unerwünschtes Verhalten, das sich aus den Feierlichkeiten ergeben könnte, präventiv abzuwenden, fasten wir am Vortag (מגיד משרים פ' ויקהל ד״ה אור, הו״ד בס׳ "קב הישר" פרק צז).

Eine andere Antwort wird im Namen der frühen Kabbalisten gebracht (שו״ת שבט הקהתי ח״א סי׳ רג). Obwohl das Dekret von המן nicht ausgeführt wurde, wurde es nicht vollständig abgeschafft, und Reste des Dekrets werden in den nachfolgenden Katastrophen erfüllt, die dem jüdischen Volk widerfahren sind. [Dies wird im מגילה angedeutet, in dem das Wort "חור" mit einem großen ח׳ geschrieben wird und das Wort "ותכתוב" ein großes ת׳ hat, was auf die grausamen Pogrome von Chelminsky anspielt, die im Jahr ת״ח ( 5408 - 1648)]. חז״ל richtete daher jedes Jahr einen Fasttag ein, damit wir dafür beten können, dieses fortwährende böse Dekret von המן aufzuheben.