Teilnahme an Mischehen

Es gibt zahlreiche halahische Probleme bei der Teilnahme an einer gemischten Ehe:

1. Jemandem helfen, eine Sünde zu begehen. Quelle: BT AZ ( 6b ). Unter den Rischonim gibt es Meinungsverschiedenheiten darüber, ob dies auf ein Szenario zutrifft, in dem der Täter noch ohne Hilfe sündigen kann (vgl. Bet Yosef YD 151 & Rema ebd. 151:1 ). Einige Autoritäten argumentieren, dass die Meinungsverschiedenheit nur einen praktizierenden Juden betreffe, wohingegen in Bezug auf einen Mumar alle darin übereinstimmen, dass es erlaubt ist zu helfen, da es nicht erforderlich ist, ihn von der Sünde abzuhalten ("אין חובה להפרישו מן העבירה"). Noda BeYehudah (Glosses loc. cit.) meint, dass jede Person, die absichtlich eine Sünde begeht, als Mumar betrachtet wird . Andere argumentieren, dass eine Tinok She'nishbah nicht in diese Kategorie fallen würde ( Lehorot Nattan 3:23, vgl. Yabia Omer vol. 2, AB 15). Eine weitere Problemquelle ist die Mischna in Sheviit ( 5:9 ). Das Ausmaß dieser Einschränkung ist umstritten, ob sie nur bei der Vollstreckung der eigentlichen Sünde oder auch davor gilt, ob für „דרכי שלום“ ein Spielraum besteht oder nicht und ob sie nur für körperliche Hilfe im Gegensatz zu sonstiger Unterstützung gilt (vgl. Link unten).
2. Schmeichelei (passive Ermutigung). Das Sefer Yereim (§248), basierend auf Sifre (Numeri, 161), zählt Schmeichelei als לא תעשה; Semak zählt es auch als Teil davon, „den Großen Respekt zu erweisen“ (לא תהדר פני גדול) (Nr. 129). Michat Yitzchak (4:79) kommentiert, dass dies strenger ist, als ein Objekt zu geben, mit dem man eine Sünde begehen kann, obwohl Debatten darüber ein strengeres Element von "סיוע" (Beihilfe) oder ein separates Verbot von Schmeichelei sind. Maharam Shik (OC §303) hält sogar Passivität für Schmeichelei.
3. Präsent sein, wo eine Sünde begangen wird. Spätere Behörden debattieren, ob die eigene Anwesenheit an einem Ort, an dem die Umgebung oder Zeremonie nicht gemäß der Halacha durchgeführt wird, selbst ein Element von "חיזוק ידי עוברי עבירה" ist; einige fügen "חשד" und "מראית עין" hinzu. (vgl. Link für mehrere Quellen).
4. Gesellschaft mit einem Sünder. Entnommen in Mishnah Abot (1:7) und ausgearbeitet von Maimonides (MT Deot (6:1)).
5. Teilnahme an einem Fest zu einem gesetzeswidrigen Anlass. Wie in BT (Meg. 12a) beschrieben, sollten Juden nicht an Festen teilnehmen, die für schändliche Ereignisse angesetzt wurden. Ein Grund dafür ist "חילול השם" (Tosafot Yom Tov, Yoma 8:7). Für einen talmidischen Chacham stellt sich die Frage, dass ein solches Fest kein „סעודה של מצוה“ ist (BT Pes. 49a).
6. Teilnahme an einer nichtjüdischen Hochzeit. Auf der Grundlage von BT (AZ 8a) kodifiziert Shulchan Aruch (YD 152:1) das Verbot, an einer Hochzeit eines Nichtjuden teilzunehmen, selbst wenn man sein eigenes [koscheres] Essen isst. Einige behaupten, dass dieses Verbot in Kraft ist, um sich vom Götzendienst zu distanzieren, der heutzutage nicht unbedingt gelten würde (vgl. Mishneh Torah, AZ 9:15, Yabia Omer Bd. 10 YD 13).

Alle oben genannten Themen und ihre verschiedenen Blickwinkel werden vom ehemaligen Kandidaten für den Oberrabbiner von Israel, R. David Stav, hier gründlich behandelt . Es gibt jedoch einen übergreifenden Faktor von „ darkei shalom “, wenn es um spezifische [familiäre] Dynamiken geht (vgl. Maimonides' Guide, 3:42, Shema Shlomo Bd. 2 EH 12). Jeder Fall ist einzigartig und man sollte sich mit seinem LOR beraten.

Die einfachste halachische Quelle scheint das Verbot von Chanufa zu sein , das einem Sünder fälschlicherweise schmeichelt, indem es impliziert, dass seine/ihre Sünde erlaubt ist. (Dies ist etwas anderes als eine vage Aussage von „Du bist ein guter Kerl.“) Rabbi Moshe Feinstein hat eine Antwort in Igrot Moshe (OC 2:51) bezüglich der Ehrung von Sündern in der Synagoge. (Er erklärt, dass Chanufa andeutet, dass die Sünde in Ordnung ist; Ehrungen in der Synagoge sind nicht so spezifisch.)

Die bemerkenswerte Quelle ist Talmud Sotah, 41b:

וכשהגיע ללא תוכל לתת: תנא משמיה דרבי נתן באותה שעה נתחייבו שונאי ישראל כלייה שהחניפו לו לאגריפס אמר ר' שמעון בן חלפתא מיום שגבר אגרופה של חנופה נתעוותו הדינין ונתקלקלו ​​המעשים ואין אדם יכול לומר לחבירו מעשי גדולים ממעשיך

[König Aggripa, dessen Vorfahren nicht jüdisch waren, las die Thora laut vor und fing an zu weinen, als er zu dem Vers kam , man darf keinen König ernennen, der ein Ausländer ist ; Die Rabbiner antworteten , fürchte nicht, du bist unser Bruder , um ihn zu besänftigen, aber das war falsch – die Halacha hätte verboten, Aggripa die jüdische Monarchie zu geben.] Es wurde im Namen von Rabbi Natan gelehrt – „in diesem Moment die „Hasser von Israel“ [ein Euphemismus für die Rabbiner] verdiente es, ausgelöscht zu werden, weil er Aggripa fälschlicherweise schmeichelte. Rabbi Shimon, Sohn von Chalafta, sagte: „An dem Tag, an dem Aggripa das [Verbot gegen] falsche Schmeichelei schlug, wurde alle Gerechtigkeit korrumpiert, alle Taten zerstört , und niemand behauptet mehr, ihre Handlungen seien besser als die der anderen.

Das Argument, das ich gesehen habe, ist, dass die Teilnahme an einer Mischehe gleichbedeutend damit ist, die Sünde zu billigen oder auf andere Weise zu sagen, „es ist in Ordnung“. (Dies ist anders, als wenn man einen gemischt verheirateten Juden betrachtet, an diesem Punkt sprechen wir von der ganzen Person, nicht von der einzelnen sündigen Handlung.)

Nein. Man kann nicht an einem Mischehegottesdienst teilnehmen.

Siehe TorahWeb für eine kurze Hashkafic-Diskussion darüber.

Die Verbote

1. Die Mischehe an sich ist ein sehr ernstes Verbot, das einen Juden zu einem „Verräter“ an seinem Volk und seinem Gott macht. Da alle Nichtjuden den Status von Götzendienern (עכו"ם) haben, ist dies auch ein Zweig des Götzendienstes. Die Unterstützung dieser Beziehungen, gemäß dem Grundsatz "Alle Juden sind füreinander verantwortlich", liegt in der Verantwortung aller Beteiligten.
2. Öffentliche Schändung ist das schwerwiegendste Verbot. Die Teilnahme an einer solchen Veranstaltung bedeutet die öffentliche Teilnahme an einer öffentlichen Schändung.