Theologische Rechtfertigung für die Diskriminierung von Sephardim?

Rabbi Berel Wein hat angedeutet, dass es vor langer Zeit eine gewisse antisephardische Feindseligkeit im Zusammenhang mit der Tatsache gab, dass die aschkenasischen Juden, die während der Kreuzzüge gezwungen waren, zwischen Kreuz und Schwert zu wählen, in den Tod gingen; wohingegen während der spanischen Inquisition viele spanische (dh sephardische) Juden entschieden, am Leben zu bleiben und sich äußerlich zum Christentum zu bekennen.

Was die Schulen heute angeht, ist die Schule manchmal sehr streng der Meinung, dass sie den Text haben sollte, den ihre Schüler zum Beispiel für das Gebet verwenden; und es ist der Ansicht, dass, wenn dies durch Studenten, die andere Texte verwenden, verwässert wird, andere Richtlinien oder der Esprit de Corps ebenfalls geschwächt werden könnten. (Wenn das syrische Mädchen ihren Rabbinern folgen und anders beten kann, was ist dann mit dem Mädchen, dessen Rabbiner ihr erlauben, Hosen zur Schule zu tragen?)

Am stärksten ist jedoch zu beobachten, dass aschkenasische Juden in der heutigen israelischen Gesellschaft dazu neigen, einer ziemlich scharfen Trennung zwischen „orthodox“ und „nicht-orthodox“ zu folgen. Für viele sephardische Juden gibt es eher ein Kontinuum, und es ist wahrscheinlicher, dass Sie diejenigen sehen, die sich den Orthodoxen anschließen, während sie weniger gläubig sind. Ich erinnere mich nicht ohne Weiteres an den Artikel, aber es wurde darauf hingewiesen, dass ein nicht praktizierender Jude in Israel niemals im Traum daran denken würde, seine aschkenasischen Haredi-Verwandten zu besuchen, es sei denn, er trage eine Kippawährend des Besuchs; Wenn er sephardische Verwandte besuchte, konnte er ohne Kippa hineingehen. Daher sind viele sephardische Kinder eher an die Vorstellung von nicht folgsamen Juden gewöhnt und mit ihnen einigermaßen einverstanden. Wenn Sie ein Bildungsmodell haben, das alles oder nichts ist, das die Trennung „religiös/irreligiös“ betont und davon lebt, dann wäre dies problematisch.

Wohlgemerkt, ich verteidige keine dieser Praktiken oder Einstellungen! Nur helfen, einige Ideen dahinter zu erklären.

Ich kann die Wahrheit nicht bestätigen, aber ich hörte R' Orlofsky einmal sagen, dass einige Ashkenazi Yeshivos Sefardim nicht akzeptieren (oder ihre Akzeptanz einschränken) um der Sefardim willen - sie meinen, dass die Sefardim ihre eigene Tradition respektieren sollten , und sollte Yeshivos besuchen, die diese Tradition fördern und unterstützen.

Antisephardische Diskriminierung in keiner Weise zu rechtfertigen, und ich denke, es ist höchst unwahrscheinlich, dass „Maßnahme um Maßnahme“ der Grund für den Rassismus in der Haredi-Welt ist, aber es gab Zeiten in der Geschichte, in denen das Gegenteil der Fall war. Dies könnte dazu beitragen, einige historische Antagonismen in bestimmten Ländern zu erklären.

Zimmels, Aschkenasim und Sephardim, p. 62:

Im Jahr 1766 verabschiedete die Sephardi-Gemeinde in London ein Gesetz, das einem Sephardi verbot, einen Ashkenazith zu heiraten, und festlegte, dass die Frau oder Witwe keine Erleichterung von der 'Zedakah' (Wohltätigkeit) erhalten konnte. Darüber hinaus bat ein Sephardi im Jahr 1772 die „Maamad“ um die Erlaubnis, eine „Tudesca“ heiraten zu dürfen, was jedoch abgelehnt wurde, und in den Sephardi-Synagogen in Amsterdam und London wurden die Aschkenasim durch Holzbarrieren daran gehindert, über den ihnen erlaubten Ort hinauszugehen .