Ich habe einmal diese Art von Zitat im Internet gefunden: „Gott gewähre mir die Gelassenheit, die Dinge hinzunehmen, die ich nicht ändern kann, den Mut, die Dinge zu ändern, die ich ändern kann, und die Weisheit, das eine vom anderen zu unterscheiden“.
Es kam mir in den Sinn, als ich die berühmte Geschichte von Avraham und Sodom studierte (eine Studie, die ich nicht mehr finden kann, also werde ich versuchen, sie in meinen eigenen Worten darzustellen).
HaShem sagt Avraham, dass er plant, Sodom zu zerstören, woraufhin Avraham HaShem offen befragt, ob es fair ist, die Stadt zu zerstören, wenn es Zaddikim in ihrer Mitte gibt. Trotz Avrahams Bemühungen, Absichten und Verhandlungen schaltet HaShem diese jedes Mal aus. Eine berechtigte Frage scheint zu sein: "Was war der Zweck dieser Unterhaltung, wenn HaShem bereits wusste, dass es keine Zaddikim in (ihrer Mitte) der Stadt geben würde?" Eine Lektion, die daraus gelernt werden konnte, war, dass dieses Gespräch nicht für HaShem gedacht war, sondern für Avraham. HaShem konfrontiert Avraham mit der Realität dieser Welt, und Avraham kämpft mit dieser Realität, die ihm von HaShem präsentiert wird: „Wie kann ich das akzeptieren“, scheint Avraham zu sagen: „Eine Welt, in der die Zaddikim und Unschuldigen mit den gottlosen Menschen sterben? "
An einem Tag hat Avraham den Mut, mit HaShem über die Zerstörung von Sodom zu streiten, und am nächsten sieht er nur zu, wie alles passiert, ohne einen einzigen Tritt zu geben. Was ist passiert? Es scheint so zu sein, dass Avraham den Willen von HaShem angenommen hat. Der Ort Sodom wird nicht verändert, aber Avraham wird verändert, indem man eine andere Perspektive akzeptiert, einen Blickwechsel. Ich habe einmal aus Bereshit 19:27 gelernt, dass der Ort, an dem Avraham stand, ein besonderer Ort war, an dem er zu beten pflegte, und Rabbi Yosef Chaim lehrt, dass „der Ort“ kein physischer Ort war, sondern sein Herz. Avraham hatte einen Sinneswandel, einen Sinneswandel, bei dem sich seine Wahrnehmung änderte, weil er die von HaShem präsentierte Realität akzeptierte.
Beim Gebet geht es oft darum, uns selbst zu ändern, aber neben uns selbst geht es auch darum, unsere Perspektive zu ändern oder G-ttes Willen anzunehmen.
Wie erreicht man – wie Avraham – eine solche Veränderung oder akzeptiert sie durch Gebet? (Siehe auch https://judaism.stackexchange.com/posts/76496/edit ).
tl;dr: Die jüdische Tradition – sei es die Thora, die Nevi'im oder die rabinnische Literatur – ist voll von Geschichten, in denen HaShems Perspektive nicht akzeptiert wird, aber HaShem danach strebt, unsere Perspektive zu akzeptieren.
Einige Quellen – nicht alle – kommen zu dem Schluss, dass wir uns mit dem HaShem-Dekret versöhnen sollten, sobald wir verstehen, dass HaShem sich weigert, unser Gebet anzunehmen, und dass diese Weigerung ein unwiderrufliches Edikt ist.
[PS – Bitte entschuldigen Sie meine Grammatik (ich bin Hebräerin) und Sie können sie gerne bearbeiten, um sie zu korrigieren.]
Hier sind einige Beispiele:
Mosche Rabbeinu
Moshe bat Hashem, ihn in Eretz Israel einreisen zu lassen, obwohl HaShem ihm sagte, dass dies eine Strafe für seine Sünde in Mey Meriva sei.
...ג, כג וָאֶתְחַנַּן, אֶל-יְהוָה, בָּעֵת הַהִוא, לֵאמֹר.
ג, כה אֶעְבְּרָה-נָּא, וְאֶרְאֶה אֶת-הָאָרֶץ הַטּוֹבָה, אֲשֶׁר, בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן: הָהָר הַטּוֹב ppebr, וְהַלְּבָנֹן.
Und ich flehte damals den Herrn an und sprach: (...) Lass mich hinübergehen, ich bitte dich, und das gute Land sehen, das jenseits des Jordan ist, dieses schöne Gebirge und den Libanon.
Der Midrasch hat einige sehr faszinierende, lange Interpretationen für diese Psukim:
כיון שראה משה, שאין בריה יכולה להצילו מדרך המות, באותה שעה אמר: הצור תמים פעלו כי כליwor משפט אמונה אwor ע פעליק ו & ו &kunft ו ו & astisch ו ו & astisch ו ו & astisch ו ו & astisch ו ו & astisch ו ו & astisch ו ו & astisch ו ו & astisch ו ו & astisch ו ו & astisch ו ו & astisch ו ו & astisch ו ו & astisch ו ו & astisch ו ו &kunft ו ו & astisch
[Quelle des Obigen, auf Hebräisch]
אצל מי אלך לבקש רחמים.
Dann jedoch nimmt der Midrasch eine Wendung: HaShem wendet sich an Moshe und anstatt seine Gebete weiterhin mit wütenden Ablehnungen zu beantworten, wendet er sich an ihn und versucht, ihn dazu zu bringen, zu akzeptieren, dass dies der Lauf der Welt ist: „Jede und jede Generation hat ihre eigenen Entscheider , und jede Generation hat ihre eigenen Führer", und es ist jetzt die Generation von Yehosua.
Moshe bittet HaShem, ihn in Yehoshuas Beit Midrash zu lassen, um Torah von ihm zu lernen, und HaShem stimmt zu - wissend, dass Moshe dies braucht, um seinen Tod zu akzeptieren.
Yehoshua war sich der Anwesenheit seines Meisters nicht bewusst. Moshe sitzt also da und hört Yehoshuas Lehren zu, aber er kann seine Lehren einfach nicht verstehen! Es ist diese Erfahrung, die Moshe dazu bringt, zu HaShem zurückzukehren und zu sagen: Ich kann jetzt Dein Edikt annehmen.
[Quelle des Obigen, auf Hebräisch]
Hannah
Als uns das erste Mal von Hannah erzählt wurde, wurde uns gesagt, dass sie jedes Jahr mit ihrem Ehemann Elkana nach Shilo ging, sie weinte und weinte und für einen Sohn betete. Dort gibt es eine interessante Wortphrasierung im Pasuk:
א, י. (...) וְהִיא, מָרַת נָפֶשׁ; וַתִּתְפַּלֵּל עַל-יְהוָה, וּבָכֹה תִבְכֶּה.
(...) sie war in Bitterkeit der Seele - und betete zum HERRN und weinte sehr.
Der Talmud (Brachot, 31b) sagt, dass „zum Herrn gebetet“ bedeutet, dass sie unverschämt zu HaShem sprach („הטיחה דברים כלפי מעלה“).
Beachten Sie auch etwas Interessantes: Ihr Ehemann versucht sie davon zu überzeugen, loszulassen:
א, ח. (...) וַיֹּאמֶר לָהּ אֶלְקָנָה אִישָׁהּ, חַנָּה לָמֶה תִבְכִּי וְלָמֶה לֹא תֹאכְלִי, וְלָמֶה, יֵרַע לְבָבֵךְ: הֲלוֹא אָנֹכִי טוֹב לָךְ, מֵעֲשָׂרָה בָּנִים.
„Hanna, warum weinst du? und warum isst du nicht? und warum ist dein Herz betrübt? Bin ich dir nicht besser als zehn Söhne?'
während Pnina, Elkanas zweite Frau, handelt, um sie wütend zu machen und sie zum Weinen zu bringen, damit ihr Gebet angenommen wird:
א, ו. וְכִעֲסַתָּה צָרָתָהּ גַּם-כַּעַס, בַּעֲבוּר ppebr:
Und ihre Nebenbuhlerin quälte sie, dass sie sich ärgerte, weil der HERR ihren Schoß verschlossen hatte.
Und die Zeit ist vergangen (Monate? Jahre? Dutzende von Jahren? wenn es zweideutig ist: „וַיְהִי לִתְקֻפוֹת הַיָּמִים“), und schließlich nahm HaShem ihr Gebet an.
Arbeit
Nun, kein Grund, die Dinge lange zu machen: HaShem lässt Satan Hiob schlagen, und Hiob verlangte eine Antwort: Warum hat er es verdient. Und während seine Frau mir sagte, ich solle loslassen, mich seinem Leiden und Tod ergeben ("ברך אלוהים ומות"), und seine Freunde ihm sagten, dass er wahrscheinlich gesündigt hat und dass er nicht länger als so mit HaShem sprechen kann, wie er es tut 30 Prakim, offenbart HaShem ihm schließlich. Und obwohl er ihn zurechtweist, hat Job zu seinen Argumenten Stellung bezogen, und es gibt eine interessante Diskussion, wenn auch sehr unklar, zwischen Job und HaShem für das folgende Prakim. Akzeptiert Hiob HaShems Din? schwer mit Sicherheit zu sagen.
Rabbi Hama Bar Hanina
Es gibt einen interessanten Ausspruch von Rabbi Hama Bar Hanina (Brachot, 32b), der eine kurze Diskussion abschließt und in meiner Interpretation die Frage betrifft: Sollen wir weiter beten, wenn wir sehen, dass unser Gebet nicht erhört wird? Es werden zwei unterschiedliche Meinungen vertreten, aber der Talmud entscheidet sich dafür, die Diskussion mit einem Spruch im Namen von Rabbi Hama Bar Hanina abzuschließen, der nur eine dieser Meinungen unterstützt, nämlich: Betet weiter:
א 199 כל המאריך בתפלתו ומעיין בה סוף בא לידי כאב לב שנא' (משלי יג) תוחלת ממושכה מחלה לב מאי תקנתיה יעסוק בתורה שנא' (משלי יג) ועץ חיים תאוה באה ואין עץ חיים אלא תורה שנאמר (משלי ג) עץ חיים היא למחזיקים בה לא קשיא הא דמאריך ומעי{ בה הא דמאריך ולא מעי{
Beachten Sie jedoch, dass diese Diskussion weder sagt „Wie lange/viel sollen wir beten“, noch „Woher sollen wir wissen, dass unser Gebet nicht angenommen wird“, noch „Sobald wir verstehen, dass unser Gebet nicht angenommen wird, wir sollten das HaShem-Dekret akzeptieren".
Avrohom Yitzchok
DanF
Menachem
Gary