Urheberschaft von 2 Peter - Beweis zugunsten von Peter

Es wurde die Frage gestellt:

Warum wurde 2. Petrus im 4. Jahrhundert in das Neue Testament aufgenommen, als seine Urheberschaft so lange umstritten war?

Höchstwahrscheinlich zögerte die frühe Kirche, 2. Petrus als authentisch zu akzeptieren, weil so viele andere Schriften mit dem Namen des Petrus herumschwirrten, dass sie eindeutig ketzerisch waren.

Genauso wie Petrus langsam konvertierte Heiden in die Kirche akzeptierte, ohne eine Reihe von zeremoniellen Gesetzen auferlegt zu haben, so zögerte die frühe Kirche, 2. Petrus als authentisch zu akzeptieren. Es war nur eine Zeitlang einfacher, das Baby (dh zwei Briefe, die behaupteten, von Petrus zu sein) mit dem Bade auszuschütten (dh verschiedene gnostische Schriften, die den Namen Petrus beanspruchten).

Andere Poster thematisieren formkritische Argumente dagegen, dass das Schreiben echt und nicht gefälscht ist. Einige der besten Gründe, es als authentisch zu akzeptieren, können jedoch im Akrostichon „ BAM “ zusammengefasst werden.



B steht für den Textkörper . Der Hauptteil des Textes scheint ausdrücklich darauf hinzuweisen, dass er von Peter geschrieben wurde:

Simon Petrus, ein Knecht und Apostel Jesu Christi, denen, die durch die Gerechtigkeit unseres Gottes und Retters Jesus Christus ... (2. Petrus 1:1)

Der muratorische Kanon (2. Jahrhundert) legt die Voraussetzungen für die Aufnahme von Büchern in den biblischen Kanon fest. Natürlich enthält es die Briefe des Petrus nicht in der Bücherliste. Wie Westcort und andere jedoch festgestellt haben, ist es möglich, dass das Dokument an der Stelle zerrissen ist, an der es hätte aufgeführt werden sollen.

Am wichtigsten ist, dass der Kanon festlegt, wie die Namen in den Büchern als authentisch und nicht gefälscht anerkannt werden müssen. Beispielsweise werden bestimmte Bücher abgelehnt (Hervorhebung hinzugefügt):

Es gibt derzeit auch eine für die Laodizener, eine andere für die Alexandriner, [beide] im Namen von Paulus geschmiedet , um der Ketzerei von Marcion zu entsprechen, und mehrere andere, die nicht in die katholische Kirche aufgenommen werden können; denn es ziemt sich nicht, Galle mit Honig zu mischen.

2 Petrus wurde im vierten Jahrhundert von den Konzilien von Hippo und Karthago kanonisch anerkannt. Dem muratorischen Prinzip, Fälschungen im Kanon nicht zuzulassen, wurde dadurch gefolgt, dass beide Konzile Barnabas und 1 Clemens ablehnten, weil sie nicht apostolischen Ursprungs waren.

Das Beispiel von Tertullian ( On Baptism ) über die Entlassung eines Presbyters für das Schreiben der Apostelgeschichte von Paulus und Thekla ist ein weiteres Beispiel für die Verachtung der frühen Kirche, Fälschungen im Kanon zuzulassen.

Das zweite Argument verwendet das Wort „A“ dafür, wie seine Zuschreibung an Petrus von vielen Schwergewichten in der frühen Kirche positiv gesehen wurde.

Zwar war die Zuschreibung der Urheberschaft für den Brief in der frühen Kirche umstritten. Der Kirchenleiter Eusebius sagte in Bezug auf 2. Petrus: "Wir wurden gelehrt, es als unkanonisch zu betrachten; viele jedoch hielten es für wertvoll und ehrten es mit einem Platz unter den anderen Schriften." An anderer Stelle sagt er:

Und Petrus, auf den die Kirche Christi gebaut ist, „gegen die die Pforten der Hölle nicht überwältigen werden“, hat einen anerkannten Brief hinterlassen; vielleicht auch ein zweites, aber das ist umstritten. (HE 6.25.8)

Nachdem Jerome jedoch die Argumentation hinter den Zweifeln von Eusebius studiert hatte, akzeptierte er 2. Petrus in seinem Brief an die Hebidia (Brief 120) als authentisch . Hieronymus erwähnte, dass einige aufgrund der sprachlichen Unterschiede zwischen 1. und 2. Petrus Zweifel hegten. Er erklärte den Unterschied jedoch durch Peters Verwendung verschiedener Schreiber.

In Bezug auf Ursprung schreibt er in seinen Predigten über Josua (7:1), obwohl er auch erkannte, wie einige an seiner Echtheit zweifelten, dass „sogar Petrus in die Zwillingsposaunen seiner eigenen Briefe bläst“.

Daniel Wallace argumentiert :

Irenäus zitiert jedoch daraus und betrachtet es als ein echtes Werk des Petrus. Ab dem letzten Drittel des zweiten Jahrhunderts wird dieser Brief häufig als Petrus angesehen und von Tertullian, Clemens von Alexandria, Theophilus von Antiochia usw. zitiert Schweigen, besonders angesichts der großen Wahrscheinlichkeit, dass es an dieser Stelle des Fragments eine Lücke gibt.

Konkrete Beispiele, die Wallaces Behauptung bestätigen, finden Sie auf dieser Seite.

Das letzte Argument beginnt mit dem Buchstaben „M“, denn mythische Erzählungen werden im Text als etwas angeprangert, das in der christlichen Gemeinschaft vermieden werden sollte. 2 Petrus behauptet, dass die Erzählungen der Evangelien nicht als fiktive Berichte verstanden werden sollten:

Wir sind nicht raffiniert erfundenen Geschichten (Mythen) gefolgt, als wir euch von der Macht und dem Kommen unseres Herrn Jesus Christus erzählten, sondern wir waren Augenzeugen seiner Majestät. (2. Petrus 1:16)

Aus formkritischer Sicht ist dies die Art von Argumentation, die heikel wäre, wenn das Werk selbst eine fromme Fälschung wäre. Es wäre wie ein großer Witz, mit dem man durchkommt, das aufzuschreiben, was in 2. Petrus 1,16 steht, und es von den Gläubigen ernst genommen zu bekommen.

Der nichtchristliche Philosoph des 5. Jahrhunderts, Macrobius , beschreibt die frommen Heiden seiner Zeit. Offensichtlich entmythologisierten sie ihre religiösen Geschichten gerne und betrachteten sie einfach als eine Art Parabel. Er schreibt:

Selbst wenn wir die Geschichten von Mopsus, Teiresias, Amphiraus, Calchas und Helenus als Unwahrheiten der romantischen Fantasie betrachten (und wenn die Tatsachen völlig entgegengesetzt gewesen wären, wären sie nicht als Seher in diese Legenden aufgenommen worden), werden wir uns weigern, sie zu akzeptieren die göttliche Macht, wie sie auch dann etabliert ist, wenn wir durch Beispiele aus der Heimat erleuchtet sind?

Es ist wichtig, 2 Petrus als authentisch und nicht als Fälschung zu akzeptieren, da es hilft, die Interpretation zu unterstützen, dass die frühe Glaubensgemeinschaft nicht geschickt Geschichten erfunden hat, als sie über die Macht und das Kommen Jesu erzählte. In der frühen Kirche wurde verstanden, dass das Neue Testament von Augenzeugen oder engen Mitarbeitern der Augenzeugen Jesu verfasst wurde.



Wie in der anderen Frage ausgeführt, sind die Hauptargumente gegen die Echtheit von 2 Petrus: Das Argument gegen die Echtheit von 2 Petrus beruht im Wesentlichen auf drei Beobachtungen:

1. Einige (zugegebenermaßen bedeutende) antikäische Väter äußern Zweifel wie Origenes; Eusebius (Kirchengeschichte vi 25, iii 3); Hieronymus usw. Dies wird durch die Tatsache verschärft, dass bis nach 200 n. Chr. Kein christlicher Schriftsteller direkt 2. Petrus zitiert.
2. Die Sprache und der Stil des 2. Petrus unterscheiden sich stark von denen des 1. Petrus
3. 2 Petrus nennt die Schriften des Paulus „Schrift“ und stellt sie auf eine Stufe mit dem inspirierten Kanon des AT. 2. Petrus 3:15, 16. Es wird behauptet, dass ein solcher Status für die Schriften des Paulus zu der angenommenen Zeit, als 2. Petrus (falls echt) geschrieben wurde, nicht erreicht werden konnte.

Das Argument für 2. Petrus ist mehr als die Widerlegung der obigen Einwände. Lassen Sie mich diese Einwände jedoch kurz zurückweisen:

1. Während einige Antenicaeaner 2 Petrus befragten, lehnte keiner das Dokument tatsächlich ab und viele akzeptierten es als echt.
2. Der Unterschied in Sprache und Stil (der ziemlich deutlich ist) von 1 vs. 2 Peter kann aus mehreren Gründen leicht erklärt werden:

• Peter benutzte eine andere Person, um aus seiner Muttersprache Aramäisch zu übersetzen. „Silvanus“ (1. Petrus 5,12) war der Helfer in 1. Petrus, und dies brachte einige der ausgefeiltesten Griechischen im NT hervor
• Peter reifte und schrieb über verschiedene Themen und daher musste sein Stil anders sein.

3. Der Einwand, dass die Schriften des Paulus zur Zeit des Petrus nicht als heilige Schrift angesehen werden konnten, ist nur eine Annahme und basiert eher auf Unbekanntem als auf Bekanntem.

Aber am beeindruckendsten -

4. Stil und Inhalt stimmen mit dem Rest des NT überein. Alle anderen Psudepigraphen, die ich untersucht habe (es gibt viele davon), sind ziemlich offensichtliche Fälschungen und bestehen normalerweise aus viel, viel gnostischem Material, das den echten neutestamentlichen Schriften fremd ist.