Es gibt zwei Jahresgebote, die ausdrücklich mit der „Veröffentlichung des Wunders“ („פירסומי ניסא“) verbunden sind: das Anzünden von Chanukka-Kerzen und das Lesen von Megilat Esther an Purim. Dies sind die beiden Gebote, die mit dem Segen verbunden sind: "... der an jenen Tagen in dieser Zeit Wunder getan hat für unsere Vorfahren." Angesichts der Tatsache, dass diese beiden Gebote ein gemeinsames Ziel haben (obwohl sie jeweils andere Ziele haben könnten), frage ich mich, warum sie scheinbar sehr unterschiedliche Ansätze zu diesem Ziel verfolgen, jedes mit seinen eigenen offensichtlichen Stärken und Schwächen in Bezug auf die Erreichung.
Das Anzünden von Kerzen ist ein rein symbolischer Akt, der für jemanden, der die Geschichte nicht kennt, nichts zu bedeuten scheint, während das Lesen der Megila die Geschichte explizit erzählt. Es scheint, dass letzteres das Wunder direkter bekannt macht.
Wir zünden Kerzen an, vorzugsweise mit Blick auf die öffentliche Durchgangsstraße, während wir die Megila normalerweise in einer Synagoge vor den Augen der Öffentlichkeit lesen. Es scheint, dass Ersteres die Botschaft an mehr Menschen weitergibt.
Warum verwenden diese beiden Praktiken also so unterschiedliche Modi, um dasselbe Ziel zu erreichen? Warum kombinieren sie nicht beide die offensichtlichen Stärken von beiden, sodass wir so etwas wie beide Geschichten aus Megaphonen auf öffentlichen Plätzen schreien oder beide Geschichten auf große, beleuchtete Werbetafeln bringen würden?
Rabbi Shlomo Kluger schreibt, dass ein Wunder, das die Naturgesetze bricht (ein offenbartes Wunder), größer ist als ein Wunder, das innerhalb der Naturgesetze stattfindet (ein verborgenes Wunder). Das Wunder von Chanukka war von der ersten Art, und deshalb veröffentlichen wir es großflächig, damit es die ganze Welt sehen kann.
Aber das Wunder von Purim war in die Naturgesetze gekleidet und ermöglichte so denen, die G-tt leugnen, auch diese Ereignisse zu leugnen und zu sagen, dass es sich lediglich um natürliche Ereignisse und nicht um die Taten G-ttes handelte. Obwohl wir verpflichtet sind, das Wunder zu veröffentlichen, tun wir es daher, da es uns peinlich ist, dass wir das größere Wunder nicht verdient haben (er erklärt aus der Gemara in Megilla 11a, dass dies darauf zurückzuführen sei, dass sie sich zu dieser Zeit nicht in der Tora abmühten). nicht so offen publizieren.
Der vollständige Text ist zu findenHier.
Vielleicht finden Sie diese Antwort interessant (von Rabbi Moshe Bogomilsky, der eine Sicha des Lubawitscher Rebbe paraphrasiert):
Wann immer ein Jude dankbar für sein physisches Überleben ist, muss er es Nichtjuden nicht mitteilen, da das physische Überleben ein gemeinsamer Instinkt aller Menschen und Tiere ist und es selbstverständlich ist, dass Juden für ihr physisches Überleben kämpfen werden. Diese Art von Wunder erfordert keine Bekanntmachung unter Nichtjuden. Daher müssen Purim und Pessach, die unserer Rettung vor physischer Vernichtung und Sklaverei gedenken, nicht mit Nichtjuden geteilt werden, da sie sich bewusst sind, dass Juden wie alle anderen Menschen erbittert um ihr physisches Überleben kämpfen werden.
An Chanukka stand jedoch das geistige Überleben der Juden auf dem Spiel und nicht ihr physisches Überleben. Die Botschaft, die wir Nichtjuden vermitteln möchten, ist, dass Juden willens und in der Lage sind, für ihr geistiges Überleben sowie ihr körperliches Wohlergehen zu kämpfen, und dass die Juden von der Schwelle zur totalen Assimilation zurückgekehrt sind und die Thora angenommen haben, und stellten ihre einzigartige Beziehung zu G'tt wieder her.
Die Botschaft von Chanukka ist für Nichtjuden eine größere Sensation als die Botschaft von Purim und Pessach, und daher richtet sich die von den Chanukka-Lichtern übermittelte Pirsumei Nissa auch an Nichtjuden.
Das Folgende basiert auf meinem begrenzten Verständnis eines Machshavah Shiur von Rav Moshe Shapira zt”l für Parshas Mikeitz 5768. Es ist Teil einer Devar Torah , die ich 5779 geschrieben habe .
Hashem sagte zu Moshe: „…ich werde dir die Steintafeln und die Tora und die Mizwa geben…“ 1 . Die Steintafeln enthielten die Zehn Gebote. Die Thora ist die Thorarolle, die wir heute haben 2 . Worauf bezieht sich „die Mizwa“? Uns wird beigebracht, dass es sich auf die Erklärung der Torah 3 bezieht . Inwiefern bedeutet das Wort „Mizwa“ 4 , das gewöhnlich mit „Gebot“ übersetzt wird, eine Erklärung? Was ist eine Erklärung? Es ist eine Offenbarung der wahren Absicht oder Bedeutung von etwas. Also auch eine Mizwa. Mitzvos offenbaren den Göttlichen Willen, der in der Tora 5 beladen ist . In diesem Sinne ist eine Mizwa eine Erklärung der Tora.
Uns wird beigebracht 6 , dass nach dem Tod Maleachis, des letzten Propheten, Alexander seine Eroberung begann 7 . Ein Hauptunterschied zwischen der Zeit der Propheten und danach ist die Fähigkeit, das Wesen von etwas zu beschreiben. Ein Prophet kann etwas erzählen , während die Griechen und ihre Nachfolger nur etwas erzählen können . Die Griechen und die Wissenschaftler sind großartig darin, etwas zu beschreiben, aber sie können niemals dessen Essenz diskutieren. Das erfordert göttliches Wissen, über das nur die Propheten verfügen. Da die Geschichte von Chanukka nach dem Ende der Prophezeiung stattfand, können wir die Essenz des Wunders, das stattfand, nicht mehr beschreiben. Jede öffentliche Rezitation oder gemeinsames Geschichtenerzählen würde dem Wunder nicht gerecht.
Das Rezitieren aus der Tora oder der Megilla ist jedoch anders, da sie von Propheten geschrieben wurden. Wunder, die in diesen Büchern beschrieben werden, sind nicht nur Beschreibungen des Wunders, sie vermitteln die Essenz des Wunders. Wir sind dann in der Lage, das Wunder auf die größtmögliche Weise bekannt zu machen. So auch, wenn wir eine Mizwa durchführen . Da eine Mizwa eine Offenbarung des göttlichen Willens ist, ist sie eine Erklärung der Torah, indem wir die Menora anzünden, machen wir das Wunder bekannt 8 . Wir beschreiben es nicht einfach, wir enthüllen sein Wesen 9 .
Ich gebe zu, das geht nicht darauf ein, warum wir die Megilla in der Schul und nicht in der Öffentlichkeit lesen. Ich hoffe jedoch, dass dies der Anfang einer Antwort ist.
1 Exodus 24:12
2 Berachos 5a
3 Rambams *Hakdamah *to Mishneh Torah , basierend auf Berachos loc. cit. Vgl. Rashi -Anzeige. Ort der zu erklären scheint, dass es sich auf die 613 Mizwot bezieht
4 Rav Moshe Shapirawies darauf hin, dass das Wort מצוה ein sehr seltsames Wort ist. Es klingt tangential, aber ich glaube, es war wesentlich für seine Präsentation. Leider habe ich es nur so weit verstanden, dass ich es als Fußnote belasse. Was er sagt, ist wirklich, das Wort sollte ציווי lauten, was Gebot bedeutet. Warum wird das Wort stattdessen als „Mizwa“ bezeichnet? Es gibt bestimmte Wurzeln, die verschiedene Formen annehmen können, und eine Form ist eine Kombination aus allen. Zum Beispiel ist das Wort שופט ein Richter, und das נשפט ist derjenige, der gerichtet wurde, der Angeklagte, und das שפיטה ist das Urteil. משפט ist normalerweise das Wort, das sie alle miteinander verbindet. Es vertritt den Richter, der ein Urteil zugunsten oder gegen den Angeklagten fällt. Einen ähnlichen Fall finden wir bei einem Kredit. Ein מַלוה ist der Kreditgeber, ein לוה ist ein Kreditnehmer und ein הלוואה ist ein Darlehen. Zusammen können sie mit dem Wort מִלוה zusammengefasst werden, was bedeutet, dass ein Kreditgeber dem Kreditnehmer ein Darlehen gewährt. So auch das Wort Mizwa. Da ist der מְצוֶה, der Kommandant, der das מְצוּוֶה, das Befohlene, das ציווי, das Gebot, befiehlt. All dies wird mit dem Wort מצוה zusammengefasst
5 Die Meforshim (wie Tzafenas Paneach Chatimah to Seder Zeraim , Tikkunei Zohar S. 73a, gebracht vom Shela Yoma Kapitel Derech Chaim Tochechas Mussar 16) weisen darauf hin, dass, wenn man die ersten beiden Buchstaben von מצוה nimmt und das א"ת ausführt ב"ש-Konvertierung erhalten Sie י und ה, die die ersten beiden Buchstaben von Hashems Namen sind, kombiniert mit den letzten beiden Buchstaben von מצוה, um die letzten beiden Buchstaben von Hashems Namen zu erhalten. Dieser Name ist als שם המפורש bekannt, wörtlich der erklärte Name. Der Rosh ( Yoma 8:19) sagt, dass dieser Name jeden anderen Namen von Hashem beinhaltet. Tatsächlich besteht die gesamte Tora aus den Namen von Hashem ( RambanEinführung in Chumash )
6 Rav Moshe Shapira bekam dies von Seder Olam Rabbah Kapitel 30
7 Es war auch, als das Yetzer-Hara für die Anbetung von Götzen aufhörte und nur noch ein Yetzer-Hara für Ketzerei und Lust übrig blieb, die von den Griechen gut missbraucht wurden
8 Obwohl die Mizwa des Anzündens der Menorah nach dem Ende der Prophezeiung erlassen wurde, können wir immer noch sagen, dass sie den Göttlichen Willen widerspiegelt. Ich würde sagen, dass dies so ist, weil auf das Konzept von Chanukka in der Thora angespielt wird (siehe Ramban zu Numeri 8:1). Ich glaube jedoch, dass Rav Moshe Shapira dies direkt angesprochen hat. Seder Olam Rabbah loc. zit. sagt, sobald es ein Ende der Prophezeiung gab, gehe und höre den Weisen zu. Rav Moshe Shapira erklärte, dass dies daran liegt, dass sie immer noch ein gewisses Element von Ruach Hakodesh haben . Da die Weisen diejenigen waren, die Chanukka einführten, ihr Ruach Hakodeshkann immer noch durch die Durchführung der Mizwa des Anzündens der Menora erreicht werden
9 Rav Moshe Shapira fügte hinzu, dass dasselbe mit den Mizwot von Pessach so sei. Das Essen von Matza und Marror erfüllt nicht nur Hashems Gebote, es enthüllt auch die Essenz der Wunder von Pessach
Rav Soloveitchik erklärt einen Unterschied zwischen Pirsumei Nissa von Channuka und allen anderen Pirsumei Nissas. Er bringt aus der gemara shabbas 21b, dass es js shitta in der gemara gibt, der sagt, dass die Zeit der Beleuchtung vergeht, bis die תרמודאי von der Straße abwesend sind. Rashi erklärt, dass diese Leute keine Juden waren. Von dieser Gemara sehen wir ein Konzept von Pirsumei Nissa von Nichtjuden. Er erklärt, dass es die Yavanim waren, die versuchten, uns mit Chanuka davon abzuhalten, die Tora und die Mizwot zu halten. Indem wir also die Menora anzünden, schaffen wir einen Kiddusch HaShem, um zu zeigen, dass wir der Tora treu sind. Dies ist etwas für die "Yavanim". Bei Purim ist das Pirsumei Nissa über die Juden bitachon (vertrauen auf HaShem), dass sie gerettet werden. Bitachon ist ein Pirsumei Nissa nur für Juden.
Das Pirsum ha'nes von Chanukka ist dem eigentlichen Nes von Chanukka ähnlich . Das pirsum ha'nes von Purim ist dem eigentlichen nes von Purim ähnlich .
Auf der ursprünglichen Chanukka strahlte das reine Licht der Menora aus dem Beis ha'mikdash , ebenso scheint auf Chanukka das reine Licht der Menora aus dem jüdischen Haus und symbolisiert die Reinheit des jüdischen Hauses, das die Griechen zu verunreinigen versuchten.
תלמוד בבלי מסכת שבת דף כ"א עמוד ב'.
In Schabbat 21b haben wir gelernt: Die Rabbiner haben gelernt, dass die grundlegende Mizwa von Chanukka ein Licht für einen Mann und seinen Haushalt ist
Andererseits war das eigentliche Ereignis an Purim , dass die Juden feierten und feierten, anstatt in Trauer und Elend zu geraten. Deshalb stellen wir ihre Freude an Purim nach.
Es
Und in jeder Provinz und Stadt, die der Erlass und das Gesetz des Königs erreichten, gab es Heiterkeit und Jubel für die Juden, Feste und Feiern.
Isaak Mose