Versenden von Briefen an den Verstorbenen

Einige Chassidim haben den Brauch, Briefe an den Gräbern verstorbener Rebben zu hinterlassen. Ist es mutar, einem verstorbenen Rebbe (insbesondere dem Lubawitscher Rebbe) einen Brief zu schicken, oder ist dies ähnlich wie Avodah Zarah?

Können Sie den Inhalt dieser Briefe beschreiben? Enthalten sie Dinge wie Grüße, Gebete an den Verstorbenen? Bitten um Antworten? Etwas anderes?
@mevaqesh Ich weiß es nicht wirklich, aber vermutlich bittet er darum, in ihrem Namen um Gnade zu bitten oder im Himmel für sie einzutreten.

Antworten (3)

Der Minchas Yitzchak 8:53) wurde gefragt, ob man seinen Namen schreiben und das Papier auf dem Grab eines Zaddiks (in diesem Fall Chasam Sofer) hinterlassen darf.

Er schrieb, dass Bach und der Maharil es verbieten, von den Toten zu fragen, aber die Sefer Chassidim und der Sohar scheinen es zu erlauben, und der Maharam Shik ist unentschlossen.

Darüber hinaus sagt er, dass die gleiche Logik, die es erlaubt, einen Zaddik zu bitten, für einen zu beten (während er lebt), nach dem Tod gelten würde – dass alle Juden eine Einheit sind und Haashem nicht möchte, dass ein Zaddik unter den Schmerzen einer anderen Person leidet. Da also ein Zaddik nach dem Tod (des Zaddiks) den Schmerz einer anderen Person fühlt, kann er Leiden beseitigen.

So sagt der Maharam Shik, dass man, da Meinungen es erlauben und andere verbieten, lieber „nichts“ tun und nicht gehen sollte.

Aber der Minchas Elazar (1:68) argumentiert und sagt, dass es eine Mizwa ist, am Grab eines Zaddiks zu beten.

Er zitiert einige Gemaras , die erwähnen, dass die Tanayim und Amoraim (sowie der Arizal und seine Schüler) mit Toten an ihren Gräbern sprachen, was implizieren würde, dass es erlaubt ist.

Er sagt, dass "Doresh El HaMeisim" nur dann ist, wenn man auf einen Friedhof geht und möchte, dass sein "Geist der Unreinheit" auf ihm ruht.

Wenn man jedoch ihren "Geist der Reinheit" will oder sie über seinen Schmerz informiert, ist es erlaubt.

Außerdem sagt er, dass es unwahrscheinlich ist, dass der Maharil über all diese Gemaras streiten würde. Vielmehr muss der Maharil festhalten, dass man nicht zum Tzaddik beten sollte (wie die berühmte Debatte darüber, ob es erlaubt ist, Machnisei Rachamim zu sagen). Da jedoch „wir“ der Meinung sind, dass man Machnisei Rachamim sagen kann, kann man umso mehr zu einem Zaddik beten.

Und da es keine Sünde gibt, sollte man an seinem Todestag meditieren und die Rechtschaffenen für sich beten lassen.

So schrieb der Minchas Yitzchak, dass man, wenn man von verstorbenen Tzaddikim fragen darf, ihnen Kvitlach schreiben darf.

Aber er sagt, dass es Poskim (wie den Satmar Rov) gab, die dagegen waren, ins Grab zu gehen, und nur große Tzaddikim sollten gehen.

Daher sagte er, dass beide Seiten einen Punkt haben.

"und der Maharam Shik ist unentschieden." Das ist falsch. Er ist nur unentschlossen, sie als Vermittler einzusetzen. Er kommt zu dem Schluss, dass es verboten ist, sich direkt an sie zu wenden. Dieser Punkt muss geklärt werden.
Er kommt zu dem Schluss, dass es verboten ist, direkt an sie zu appellieren. Siehe den letzten Absatz des Maharam Shik, in dem er Folgendes schreibt: 1. Es gibt kein Problem, von den Meisim zu verlangen . 2. Der Sohar sagt, dass es erlaubt ist, von den Toten zu bitten (nicht wie der Ben Isch Chai)

Die Tora verbietet verschiedene abergläubische und götzendienerische Aktivitäten, einschließlich "doresh el hametim":

וְחֹבֵר, חָבֶר; וְשֹׁאֵל אוֹב וְיִדְּעֹנִי, וְדֹרֵשׁ אֶל-הַמֵּתִים

oder ein Beschwörer, oder einer, der einen Geist oder einen vertrauten Geist um Rat fragt, oder ein Ratgeber der Toten. (5. Mose 18:11)

Wenn man beabsichtigt, dass der Rebbe mit einer Botschaft antwortet, wie zum Beispiel die Praxis, ein Buch durchzublättern, und hofft, dass die Toten einem die Hand führen werden , würde dies vielleicht gemäß Rambams Definition davon in Hilkhot Avodah Zarah ( 11: 14 ). Siehe hier .

Wenn das Fax eine Bitte ist, dass der Rebbe Ihnen hilft, oder sogar, dass er Gott bittet, Ihnen zu helfen, wäre das wahrscheinlich ebenfalls verboten. In der Tat wäre das Bitten der Toten, selbst wenn sie als Vermittler fungieren, wahrscheinlich verboten (möglicherweise streng). Rambam schreibt in Hilkhot Evel (4:4):

ולא יפנה אדם לבקר הקברות

Es gibt verschiedene Textvarianten dieser Zeile und verschiedene Erklärungen dafür, aber R. Qafih erklärt, dass Rambam der Ansicht ist, dass man nicht einmal auf einen Friedhof gehen sollte, damit man nicht kommt, um die Toten zu beschwören. Siehe ähnlich Nefesh HaRav p. 254, dass die Familiengewohnheit der Rav darin bestand, Friedhöfe zu meiden, um das Erscheinen von Doresh el Hametim zu vermeiden.

In ähnlicher Weise bemerkt R. Moshe Tzuriel hier , dass Rambam ( Hilkhot Ta'aniyot 4:17 ) betont, dass Gebete auf einem Friedhof nicht dazu bestimmt sind, an die Toten gerichtet zu sein. Darin regiert Rambam wie Rabbi Levi Bar Hamma in Ta'anit 16a gegen eine dort festgehaltene gegenteilige Meinung. R. Tzuriel (dort) ist der Meinung, dass diejenigen, die es gewohnt waren, in verschiedenen Formen zu den Toten zu beten, in Ta'anit der gegenteiligen Ansicht folgen, aber dass Halakha nicht mit dieser Ansicht übereinstimmt.

Darüber hinaus schreibt Maharam Shikk in einer Antwort ( OH 293 ), dass solche Praktiken sowohl die Frage von dresh el hametim als auch des Dienstes an Gott durch einen Vermittler aufwerfen (offenbar das Verbot von avoda zara). Er kommt zu dem Schluss, dass es zulässig ist, wenn man seine Probleme mit den Toten in Verbindung bringt, in der Hoffnung, dass sie bei Gott Fürsprache einlegen, aber wenn man direkt Hilfe von ihnen will, ist es verboten. Er betont, dass sogar der Einsatz als Vermittler laut vielen Behörden verboten ist.

In ähnlicher Weise schreibt der Ben Ish Hai in einer Antwort (Rav P'alim Vol II YD 31), dass es verboten ist, Anfragen direkt an eine tote Person zu richten. Dies ist Doresh el Hametim. Man kann nur darum bitten, dass die Toten bei Gott Fürsprache einlegen. Er schreibt dies zur Erklärung des Zohar (Acharei Mot: 71), der von einigen als Quelle zitiert wird, um das Beten zu den Toten zu ermöglichen:

נמצא לא הותר לאדם להתפלל על קברי הצדיקים, לשאול בקשתו מן הצדיקים עצמן, כי זה חשיב דורש מת br.

Andere nehmen eine noch härtere Haltung ein. Der Bach (YD 217:51) impliziert, dass das Gebet auf einem Friedhof nur erlaubt sein kann, wenn es an Gott gerichtet ist; nicht die Toten. (obwohl er Ansichten zitiert, dass sogar dies verboten wäre, siehe dort für mehr):

ודוקא להשתטח על קברי אבות ולהתפלל לפניו יתברך

Zusätzlich schreibt der Hokhmat Adam (Issur V'heter 89:7) negativ über Menschen, die ihre Probleme mit den Toten besprechen:

ז איסור דורש אל המתים זה שמרעיב עצמו ולן בבית הקברות כדי שתשרה עליו רוח הטומאה (סימן קע"ט סעיף י"ג) ואותן נשים וכן עמי הארצות שהולכין על קברי מתים וכאילו מדברים עם המתים ואומרים להם צרותיהם קרוב הדבר שהם בכלל זה

Und [in Bezug auf] jene Frauen und Ignoranten, die zu Gräbern gehen und wie zu den Toten sprechen und ihnen ihr Leid erzählen, und es scheint wahrscheinlich, dass sie in dieses Verbot eingeschlossen sind.[i] (Meine Übersetzung des fettgedruckten Teils)

Maharam Shikk versteht , dass er sagt, dass es Doresh el Hametim ist.

Maharam Mintz (Responsa:79) zitiert in ähnlicher Weise die Meinung, dass das Stellen von Bitten an die Toten; selbst nur, dass sie bei Gott Fürsprache halten, ist verboten, da doresh el hametim:

כי בלא

Der Minhagei Maharil (Hilkhot Ta'anit 18), zitiert von Elya Rabba (581), Ba'er Hetev (OH 581:17) und der Mishna Berurah (581:27) schreiben ähnlich, dass man die Toten nicht ansprechen sollte überhaupt:

והמשתטח על קברי הצדיקים ומתפלל אל ישים מגמתו נגד המתים השוכבים שם אך יבקש שם יתברך שיתן אליו רחמים בזכות הצדיק תברךanis עפ & עפיastisch

Das heißt, man darf die Toten nicht ansprechen oder gar beachten, sondern nur Gott ansprechen.

Hayei Adam (138:5) und Kitzur (128:13) paraphrasieren den Maharil und fügen hinzu, dass die direkte Ansprache der Toten Doresh el Hametim zu verletzen scheint:

ויעשה הקדוש ברוך בו חסד בזכות הצדיקים אבל ש ישים מגמתו נגד המתים השוכנ & שם כי קרוב הדבר שיהera בכלל ד אל מת & מת 21 קרוב דבר שיarfanis


[i] Auf den ersten Blick scheint dies ziemlich seltsam, da dies ziemlich verschieden von den klassischen Beschreibungen und tatsächlich seiner eigenen Beschreibung von Doresh el Hemetim zu sein scheint. Vielleicht meint er, dass es ähnlich verboten ist, aber aus einem anderen Grund; dh avodah zara, obwohl dies zugegebenermaßen schwer in seine worte hineinzulesen ist.

Sagt der Hokhmat Adam, dass Sie nicht einmal als psychologisches Werkzeug mit ihnen sprechen können (wie mit sich selbst zu sprechen)?
@Heshy Persönlich vermute ich, dass er nicht protestieren würde, wenn das alles wäre, aber in der Praxis sprachen die Leute mit ihnen in der Annahme, dass sie zuhörten, und hofften auf eine Antwort. Deine genaue Frage wurde hier drüben gestellt .

Ja, es ist erlaubt und ist in der Tat ein alter Brauch, der sich bis zurück zu Calev erstreckt, der sich von den Spionen trennte, als sie das Land Israel betraten, um an den Gräbern der Avot anzuhalten und zu beten, dass sie G'tt in seinem Namen um Gnade bitten, weil ihrer Absichten. Die schriftliche Bitte dient der gleichen Funktion wie das laute Sprechen der Worte, da beide die Worte des eigenen Gebets in eine Tat umsetzen.

sota 34b „Rava sagte: Dies lehrt, dass Calev sich von den Plänen der Spione distanzierte und ging und sich an den Gräbern der Vorväter niederstreckte der Spione“

" _ _ _ _

Und Tosaphot zu diesem Zitat von Sotah betont:

אבותי בקשו עלי רחמים - וא"ת והאמר בפרק מי שמתו (ברכות דף יח.) דמיתי לא ידע & מ & מ ש ש aster דתענ ש ש ש aster דתענ ש ש & ator דתענ דתענ דתענ דתענ ש öhn דף דתענ דתענ דתענ aster דף דתענ דתענ דתענ aster דף דתענ & arf נתפלל דתענ דתענ ש aster דף דתענ דתענ ש aster דף דתענ & arf נתפלל דתענ ש & aster מתפלל דתענ ש ש aster דף דתענ דתענ ש aster דף דתענ ש ש aster דף דתענ ש ש aster דף ש & arf דף דתענ ש ש aster . יוצאין לבית הקברות כדי שיבקשו עליהם מתים רחמים וכן בפרקי דחסידים בעובדא דרבי מנא אמערתא אמערתא דאב morgen:

Taanis 16a „Warum gehen wir auf den Friedhof? Rebbi Levi bar Chama und Rebbi Chanina streiten sich darüber, einer sagt, dass wir vor Ihnen als Leichen betrachtet werden. Und einer sagt, dass der Verstorbene für uns um Gnade bitten soll.“

למה יוצאין לבית הקברות פליגי בה ר 'לוי בר חמא ר ר חנ חנינא חד ר ר & אנובין לפניך כמתים חד אמריבקש & מת;

Und wieder fügt Tosafot hinzu, dass dies eine Praxis in allen jüdischen Gemeinden ist:

יוצאין לבית הקברות. " _

Und der Maharsha in Chiddushei Aggadot fügt hinzu, dass die dort liegenden Tzaddikim für dich um Gnade bitten werden.

וחד אמר כדי שיבקשו עלינו מתים כו'. והכי איתא במדרש שאבות מבקשים רחמים עלינו:

kitzur schulchan aruch ch. 128 Absatz 13 „Es ist üblich, nach dem Morgengottesdienst am Tag vor Rosh HaShana zum Friedhof zu gehen und an den Gräbern der Rechtschaffenen zu beten dort, um am Tag des Gerichts für uns einzutreten. Da Tzadikim dort begraben sind, ist der Ort außerdem heilig und rein, und Gebete, die dort rezitiert werden, werden günstiger empfangen, da sie auf heiligem Boden rezitiert wurden.“

נוֹהֲגִין לֵילֵךְ בְּעֶרֶב רֹאשׁ ַשָּׁנָ br . וְגַם מֵחֲמַת שֶׁהוּא מְקוֹם קְבוּרַת הַצַּדִּיקִים, הַמָּקוֹם הוּא קָדוֹשׁ וְטָהוֹר, וְהַתְּפִלָּה מְקֻבֶּלֶת בְּ בְּיוֹתֵר, בִּהְְהּ עַל קֹדֶשׁ קֹדֶשׁ ְ & ַקָּדlassen ַקָּדוֹשׁ בָּר בָּר בָּר ה ה ה ה הesen ה ה ה ה ה ה ה ה ppeesen ה ה ה ה ה ppe ide ה ה ppe ה ה ppeesen ה ה ppe ה ה ppeesen ה ה anis ה ה anis. " _ אַךְ יְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם, יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ, שֶׁיְרַחֵם עָלָי(תקפא).

Bava Basra 116a “, erklärte Rebbi Pinchas bar Chama, wer auch immer einen Kranken in seinem Haus hat, sollte zu einem Weisen gehen und ihn um Gnade für ihn bitten lassen. Denn es heißt: „Die Wut eines Königs, Boten des Todes, aber ein weiser Mann werde es wegwischen"."

"

http://www.chabad.org/dailystudy/tanya.asp?tDate=11/12/2016

Einem Juden ist es erlaubt, einen anderen Juden zu bitten, für uns zu beten, wie die Tatsache zeigt, dass wir Tradition haben, Tehillim im Namen der Kranken und ein besonderes Gebet während des Lesens der Tora zu sagen. Dies erstreckt sich auch auf jemanden, der verstorben ist, aber speziell auf einen Zadik, da viele Quellen sowohl im Talmud als auch in der Kabbala anmerken, dass sich Zadikim nach ihrem Tod immer noch um ihre Kinder, Schüler und diejenigen kümmern, die ihnen nahe stehen. Zu Lebzeiten des Rebben erhielt er Briefe von Menschen aus allen Gesellschaftsschichten mit der Bitte um Rat und Bitten, in ihrem Namen zu beten. Wie der Sohar sagt, findet man einen Tzadik nach seinem Tod in allen Welten mehr als zu seinen Lebzeiten, was bedeutet, dass die Führung und Segnungen und Gebete für Hashem in unserem Namen nach ihrem Tod nicht unterbrochen werden.

Woher wissen Sie, dass diese Aggadot akzeptierte Halakha widerspiegeln? Sie lassen den Kitzur, der אבל אל ישים מגמתו מת ppe ש & שוכנים שם, כי קרוב המת & ש ד ד ד ד & ches שם אל מת מת מת & מת ppe מת & קר קרhaltung, irreführend weggelassen. Die Antwort verschmilzt auch damit, andere zu bitten, für Sie zu beten, und dass sie sich freiwillig dazu bereit erklären ( obwohl es den Anschein hat, dass sogar letzteres erlaubt ist ). Erwägen Sie auch, durch Blocktext klarzustellen, welche Teile der Antwort Kopien aus anderen Quellen sind.
Ich täusche niemanden. Aus vielen Quellen geht sehr deutlich hervor, dass es nicht nur erlaubt, sondern seit langem praktiziert ist, an den Grabstätten der Gerechten zu beten und sie um Fürbitte für uns zu bitten.
„Es gibt nichts, was ich ausgelassen habe [sic], das das in Frage stellt, was ich gesagt habe.“ Ich habe Ihnen eine Zeile aus dem Kitzur zitiert, die Sie anscheinend absichtlich weggelassen haben, es sei denn, Sie haben sie einfach von einer anderen Quelle kopiert, die die Drecksarbeit für Sie erledigt hat. Es stellt Ihre Ansprüche in Frage. Das Entfernen des Kontexts einer Aussage verringert den Nutzen einer Antwort erheblich. Der Kitzur schreibt explizit: ויעשה הקדוש ברוך בוא חסד בזכות הצדיקיק אבל ש ישים מגמתו המתים שוכנים, dass man sie weder zu ihnen beten sollte noch als Vermittler angehen sollte. Dies bietet keine Unterstützung für das Senden von Faxen an sie! Ganz im Gegenteil!
„Zu Lebzeiten des Rebben erhielt er Briefe von Menschen aus allen Gesellschaftsschichten mit der Bitte um Rat und Bitten, in ihrem Namen zu beten. Wie der Sohar sagt, findet man einen Tzadik nach seinem Tod in allen Welten mehr als zu seinen Lebzeiten was bedeutet, dass die Führung und Segnungen und Gebete für Hashem in unserem Namen nicht unterbrochen werden, nachdem sie gestorben sind." Aus dieser Begründung ergibt sich kein Verbot von Doresh el Hametim. Wenn man ihm zu Lebzeiten eine Frage stellen konnte, erst recht zu seinem Tod. Die Thora widerspricht dem.
@mevaqesh (mehr dazu hier), es gibt einen alten und etablierten Brauch, dies zu tun. Der Arizal besuchte Gräber (und sprach dort mit den Tanayim!), und viele chassidische Rebben besuchten Gräber. Insbesondere Chabad Rebben besuchten fast zwei Jahrhunderte lang Friedhöfe.
@ShmuelBrin Der Arizal hat sicherlich ein Recht auf seine Meinung. Wenn Sie daraus eine Antwort machen, werde ich nicht ablehnen. Obwohl R. Tzuriel erklärt, dass der Arizal einer Meinung in der Gemara gefolgt ist, der Halakha nicht folgt. Wenn Sie diesen Beitrag bearbeiten möchten, um ihn zu verbessern, können Sie das tun. Das kann man auf jeden Fall gebrauchen
Ihr erster Satz besagt, dass es nicht mutar ist, und dann bringen Sie Zitate, die implizieren, dass es mutar ist. Sie sollten den Beitrag bearbeiten, um zu klären, was Sie sagen.
Warum musst du einen Brief schicken? Warum sagst du es nicht einfach laut? Oder denken Sie es? Ist das Versenden des Briefes nicht Papierverschwendung, dh. Bal Tashchis? Diese Antwort versucht nur, die Kommunikation anzusprechen, nicht das Schreiben von Briefen.
@Dude Du vermisst den Punkt des Zitats. Die Kitzur sagt, man solle seine Aufmerksamkeit ישים מגמתו nicht auf den Verstorbenen richten, sondern auf Gott. Gehen Sie zum Ohel oder Friedhof, wenn Sie wollen, und haben Sie die Unterstützung der Kitzur, aber schreiben Sie Ihre Briefe nur an Gott. Der Kitzur sagt, dass keine Anfragen an den Verstorbenen gerichtet werden sollen, weder schriftlich noch auf andere Weise.
Alter, der Kitzur sagte nicht אל יתפלל אליוlob, sondern אל ישים מגמתו נגד המתים השוכנים שם, כי קרוב הדבר שיהera בכלל בכלל דhaltung אל המתים, um seine Aufmerksamkeit nicht auf den Verstorbenen zu lenken. Das Schreiben eines Briefes an einen toten Rabbiner gehört eindeutig dazu, ob es technisch „Gebet“ heißt oder nicht. Sie können dies nicht als Strohmann ablenken, indem Sie behaupten, dass hier niemand betet. Das verfehlt den Kern des Problems.