Wären sie trotzdem gestorben?

Ich leite meine Frage ein, indem ich anmerke, dass diese Frage für einige Leute unbequem sein kann, aber ich hoffe, dass diese großartige Community sie beantworten kann

Nehmen Sie irgendein tragisches Ereignis, bei dem Menschen starben, sei es der 11. September oder die Schießerei in Frankreich. Wären diese Leute nicht in diesem Flugzeug oder in diesem Supermarkt gewesen, wären sie an diesem Tag sowieso gestorben? Wird irgendwo in der Thora, Rishonim, Acharonim, diskutiert, dass wir ein vorbestimmtes Todesdatum haben, oder ist der Tod nur ein Produkt der Umstände?

Bitte geben Sie Ihre Quellen an

Siehe Sukka 53a (רבי יוחנן רגלוהי דבר איניש אינון ערבין ביה לאתר דמיתבעי תמן מובילין יתיה), was darauf hindeutet, dass eine Person eine vorherige Zeit und einen Sterblichkeitsort hat.
Es gibt eine Menge Informationen zu analysieren. Ich verzichte auf eine Antwort, da dies über viele Zeilen hinweg in philosophische Deutungen der Wirklichkeit eintaucht. Ich möchte darauf hinweisen, dass HASHEM trotz allem, was alle sagen, immer noch wütend darüber ist, dass Kayin Hevel getötet hat, aber die meisten Philosophien würden sagen, dass er sowieso gestorben wäre? Die Lösung dieser Frage geht Hand in Hand mit freiem Willen vs. göttlicher Vorsehung ... Eigentlich könnte ich das später beantworten, wenn ich wieder zu Hause bin ...
Sehen Sie hier die Geschichte des Baal Shem Tov und des Priesters, der ein heimlicher Jude war : oxfordchabad.org/templates/articlecco_cdo/aid/304586/jewish/… der spanischen Regierung."

Antworten (2)

Der Kommentar von Or HaChaim zu der Geschichte, wie der Bruder Joseph in die Grube warf, enthält relevante Kommentare zu dieser Frage. Er erklärt, dass die Brüder dachten, Yosef verdiene den Tod, weil er gegenüber ihrem Vater in Angelegenheiten, die eine Todesstrafe für einen Ben Noach beinhalteten, falsch über sie ausgesagt hatte (Ohr HaChaim zu 37:20, sv ואם תאמר). Die Brüder wollten durch seine Tötung beweisen, dass seine Träume falsch waren und er sich die Dinge nach Belieben ausgedacht hatte (Ohr HaChaim ebd. sv ונראה). Reuvein rettete ihn vor ihnen, indem er Yosef aus den Händen derer mit freiem Willen rettete, da jemand mit freiem Willen jemanden töten kann, auch wenn er es nicht verdient zu sterben, im Gegensatz zu gefährlichen Tieren, die jemanden nur töten, wenn sie es verdienen zu sterben. (Reuvein selbst plante nicht, dass Yosef dort starb, sondern dass er die Grube überleben würde und Reuvein ihn herausholen und retten könnte (Ohr HaChaim ebd. sv לא).)

Ich hörte R' Yaakov Weinberg sagen, dass jemand nur jemanden töten kann, der sowieso nicht gestorben wäre, wenn er ein בן מיתה ist, was er so erklärte, dass er einen Grund hat, warum er es verdient zu sterben, aber aus welchem ​​​​Grund auch immer, Hashem würde es tun Ich habe sie zu diesem Zeitpunkt noch nicht getötet.

Wie auch immer, es kommt heraus, dass Menschen, die sonst nicht gestorben wären, aufgrund des freien Willens eines anderen sterben würden.

Zunächst einmal empfehle ich, das Forum für Diskussionen über Ontologie, freien Willen und Prädestination zu lesen, da diese Themen für eine Behandlung Ihrer Frage absolut entscheidend sind. Ich werde eine Antwort geben, die auf meinem persönlichen Verständnis der betreffenden Probleme basiert. Es gibt viele Quellen in Rishonim, Achronim und modernen Rabbinern, die darüber sprechen, und es gibt shivim panim le'Torah, besonders in dieser Hinsicht. Es gibt also genügend Quellen für und gegen jede gegebene Meinung.

Ich werde auch etwas stehlen, das ich zuvor für eine Beerdigung geschrieben habe, das für diese Frage sehr relevant ist. /Haftungsausschluss

Okay, jetzt zum Kern der Dinge: Wenn wir davon sprechen, dass Gott jenseits der Zeit ist, gibt es viele Interpretationen dafür, wie wir mit diesen Implikationen umgehen. „Wandert“ er nach Belieben durch die Zeit, oder würde ich durch den Weltraum reisen? Mein Verständnis ist, dass Gott einen höheren (oder unendlichen oder jenseits unendlichen, was auch immer) mathematischen N-Raum einnimmt. Wenn Sie Ihr dreidimensionales Selbst nehmen und die Ausdehnung Ihres Körpers durch die Zeit vom Moment Ihrer Geburt bis zu Ihrem eventuellen Tod betrachten würden, wäre diese Einheit Ihr vierdimensionales Selbst. Ein Wesen in einer höheren Dimension würde Sie nicht auf lineare, zeitbasierte Weise "durch den Tag gehen" sehen - es würde Sie und die Summe Ihrer Entscheidungen wahrnehmen, als würden Sie die Konturen eines Objekts betrachten - als einen unteilbaren Teil des ganz.

Anders ausgedrückt: Beeinträchtigt Ihr aktuelles Wissen darüber, was Sie gestern getan haben, Ihren freien Willen gestern? Nein, denn diese Handlungen sind aus Ihrer Sicht bereits rechtzeitig erfolgt. Gott betrachtet die Zeit nicht linear. Als er also die Welt erschuf/erschuf, geschah dies nicht nur im Moment der Genesis, sondern vielmehr der gesamten Existenz von Anfang bis Ende. Wir nehmen die Schöpfung nur linear wahr, weil wir an diese niedere Daseinsordnung gebunden sind, weshalb wir sagen: „Er erneuert in seiner Güte die Schöpfung jeden Tag.“ Wir stellen auch fest, dass Hashem „Von einem Ende der Welt zum anderen und von der Erschaffung der Welt bis zu ihrem Ende“ sieht, dass „tausend Jahre in deinen Augen mit einem einzigen vergehenden Tag identisch sind“ und viele andere, die darauf hinweisen zu dieser Form der Transzendenz.

Das bedeutet, dass Gottes Wissen über unsere zukünftigen Handlungen keine Verletzung des freien Willens ist, weil Sie aus der göttlichen, nichtlinearen Perspektive bereits gehandelt haben.

Nun zur Beantwortung Ihrer Frage ... Es gibt viele, die sagen würden, ja, wenn der 11. September nicht passiert wäre, dann wären diese Opfer "sowieso auf andere Weise gestorben". Aber das trifft nur zu, wenn man „Schicksal/Schicksal“ aus einer linearen Perspektive betrachtet, also waren diese Menschen „dazu bestimmt“, zu sterben. Gemäß einer nicht-linearen Perspektive ist nicht nur der freie Wille völlig frei und erhalten, sondern auch die Wirkung Ihres freien Willens wird auf einzigartige Weise bewahrt. Ihre zukünftigen Handlungen sind integraler Bestandteil der Form der Schöpfung in „unserer Vergangenheit“, da sie aus Hashems Perspektive gleichzeitig mit dem Moment existieren, in dem Licht „gelassen“ wurde.

SHEHAKOL NIHIYEH BIDVARO: Dies ist das einzige Bracha, das wir regelmäßig rezitieren, das NICHT in der Vergangenheits- oder Gegenwartsform ist. Wir sagen nicht, dass alles IST oder HAYU – WAR, nur NIHIYEH – dass es SEIN WIRD. Nicht nur das, es ist in der ersten Person PLURAL – WIR werden sein Wort halten. Was ist los?!

Diesem Bracha ist die Erkenntnis eigen, dass im Präsens nicht alles „nach Plan“ verläuft (oder nicht so scheint). Dinge, die niemals hätten sein sollen, sind, und die Welt, die existieren sollte, verschwand. Die Vertreibung aus Eden, die Spione in der Wüste, Moshes Aufprall auf den Felsen. Wendepunkte, an denen die bessere Zukunft in weite Ferne gerückt wurde, an denen der Weg in zweitausend Jahre Exil, Pogrome, die Brände des Holocaust und eine Nation, die ihr Überleben mit dem Blut ihrer Kinder und den Tränen ihrer Eltern erkaufte, umgeleitet wurde. Wir haben die Welt verloren, die war, und dies ist keine Welt, die sein sollte. Aber es ist immer noch eine Welt, die SEIN KANN, weil wir immer noch etwas Größeres werden können. Also erinnern wir uns daran, dass die Hoffnung nie ganz verloren geht, sie wird nur aufgeschoben.

In Parshas Yitro bemerkt Rashi, dass ursprünglich alle zehn Dibros gleichzeitig in einer einzigen unverständlichen Silbe gesagt wurden. Sie wurden später von Moshe extrahiert und einzeln mit Klal Jisroel in Verbindung gebracht.

Shehakol nihiyeh bidvaro: Wir existieren in dieser einen Äußerung, einer verknoteten und durcheinandergebrachten Masse, in der wir uns anstrengen, um die Fäden der göttlichen Anweisung inmitten der Kakophonie der umgangssprachlichen Existenz zu hören. Wenn wir diese Klarheit erreichen, wenn die Zukunft, die uns winkt, zu unserer Gegenwart wird, dann werden wir hören, wie sich die Harmonien klar auflösen und den perfekten Teppich der Existenz wahrnehmen, wie wir es bei Kriyas Yam Suf getan haben.

Chazal erklärt, dass dies das Verständnis von Shirah ist – das Verständnis der Geschichte am Punkt der Erlösung, wo selbst die schlimmsten Teile unserer Vergangenheit integraler Bestandteil unserer Gegenwart sind – „Az yimalei tzchok pinu, ulshoneinu rina“.

Der Magen Avrohom legt nahe (und scheint zu dem Schluss zu kommen), dass die richtige Aussprache „nihiyah“ ist – „entstanden“
Vielleicht, aber das steht im Widerspruch zu allen anderen, jedem Siddur, den ich konsultiert habe, und der Tatsache, dass es keine konsistente Nifal-Form für H"Y"H gibt. "Vorhanden" ist an sich passiv, also wäre Nifal überflüssig. Können Sie auf das M"A zeigen, damit ich es mir innen ansehen kann? Er befasst sich möglicherweise mit meinem Punkt - warum sollte das Bracha Futur sein? A: Es muss Vergangenheitsform sein und wir sprechen es falsch aus ...
167:8. Er zitiert „nihiyeh“ mit segol als angespannt-neutral (oder angemessen sowohl für die Zukunft als auch für die Vergangenheit, laut Levushei S'rad dort), nicht für die Zukunft. Er zitiert Shiltei Giborim und Knesses Hagedolah als נהיה in der Vergangenheitsform.
Mitten in Betzias HaPas? Bist du dir sicher? Ich kann es nicht finden. Ungeachtet dessen bedeutet die Aussage, dass das Segol zeitneutral ist, dass alle Instanzen in Tanach zeitneutral sind: Ehyeh, Yihyeh, Tihyeh, Yihyu und Tihyu gelten alle als Zukunftsform. Futur Plural ist das einzige, das in der Liste fehlt. Es ist übertrieben zu sagen, dass es sich irgendwie um eine Ausnahme von den grammatikalischen Regeln handelt. Warum sollte es nicht einfach Shehakol Hayah sein, was definitiv Vergangenheitsform ist? Oder könnten Sie das Wort ganz weglassen und die Bedeutung ohne sprachliche Mehrdeutigkeit beibehalten?
Denn es ist nicht "war" - es ist "entstanden"
Das würde einen Laschon der Schöpfung erfordern – Briyah, Yetzirah oder Asiyah. Es sollte dann "nivra bidvaro" heißen. HYH ist für die bereitgestellte Übersetzung nicht geeignet. Bitte geben Sie eine weitere Instanz eines nifal HYH als Sprachquelle an.
Ich bin mir nicht sicher, was Sie zu beweisen versuchen. „Nihiyeh“ ist keine Zukunftsform von hyh. Es sei denn, Sie denken, es bedeutet "wir werden sein" und Ihr Segen von Shehakol ist, dass alles, was wir sein werden, seinem Wort entspricht, und es ist eine unsinnige Aussage. Wenn Sie mit dem Magen Avrohom und der schweren Liste, die er zitiert, argumentieren wollen, seien Sie mein Gast. Aber niemand in diesem Sugya sagt, dass es Zukunftsform ist - am nächsten kommt es neutral.
Alle diskutieren darüber, ob die Vergangenheitsform besser oder neutral ist. Alle sind sich einig, dass wir nicht auf die Zukunft zielen.
Nein, die Quellen, die Sie erwähnen, diskutieren es, aber alle anderen können gut akzeptieren, dass es tatsächlich die Zukunftsform verwendet. Geben Sie bitte noch einmal ein weiteres Beispiel für die Vergangenheitskonjugation von HYH im Nifal. Oder wirklich irgendeine Zeitform. Ich bin nicht wählerisch.
Shemos 11:5. Devarim 27:9. Schotim 20:3. Aber Sie gehen nirgendwo hin - nennen Sie Magen Avrohom und Knesses Hagedola falsch?
Und "niemand sagt, was ich sage, aber vielleicht stimmt mir insgeheim jeder zu, der nicht das Gegenteil von dem gesagt hat, was ich sage", ist ein ziemlich schwaches Argument.
Wenn Sie sich das Sugya ansehen, ist es poshut, warum Ihnen niemand zustimmt - das Sugya von Berachos sagt ausdrücklich, dass entweder Laschon Beinoni oder Laschon Avar die wünschenswerte Wahl für Berachos ist, und alle streiten nur darüber, ob es Beinoni oder Avar ist und ob נהיה mit einem Patach oder Segol ist Avar oder Beinoni.
Siehe Bereschit 38:23 – Nihyeh ist Futur Plural. Die anderen beiden Fälle in Tanach (shmuel 2 11:23 und yirmiyahu 44:17) verwenden den Futur Plural mit vav hahipuch, um daraus den Plural der Vergangenheitsform zu machen, und SICHERLICH NICHT NIFAL. Wenn es als nihyeh vokalisiert wird, dann MUSS es Plural sein. Dies stimmt damit überein, wie das Wort in Tanach verwendet wird. Das M'A, das die Vokalisierung ändert, ist ein separates Thema, aber die überwiegende Mehrheit der jüdischen Welt spricht das Bracha als Nihyeh aus, nicht als Nihyah, also steht er im Widerspruch zum Minhag Ha'olam.
Ich hoffe, Sie erkennen, dass es sich um die erste Person Plural handelt, wenn es sich um Futur handelt. Daher wies ich oben darauf hin, dass es als Bedeutung des Wortes in diesem Segen keinen Sinn macht.