Ich leite meine Frage ein, indem ich anmerke, dass diese Frage für einige Leute unbequem sein kann, aber ich hoffe, dass diese großartige Community sie beantworten kann
Nehmen Sie irgendein tragisches Ereignis, bei dem Menschen starben, sei es der 11. September oder die Schießerei in Frankreich. Wären diese Leute nicht in diesem Flugzeug oder in diesem Supermarkt gewesen, wären sie an diesem Tag sowieso gestorben? Wird irgendwo in der Thora, Rishonim, Acharonim, diskutiert, dass wir ein vorbestimmtes Todesdatum haben, oder ist der Tod nur ein Produkt der Umstände?
Bitte geben Sie Ihre Quellen an
Der Kommentar von Or HaChaim zu der Geschichte, wie der Bruder Joseph in die Grube warf, enthält relevante Kommentare zu dieser Frage. Er erklärt, dass die Brüder dachten, Yosef verdiene den Tod, weil er gegenüber ihrem Vater in Angelegenheiten, die eine Todesstrafe für einen Ben Noach beinhalteten, falsch über sie ausgesagt hatte (Ohr HaChaim zu 37:20, sv ואם תאמר). Die Brüder wollten durch seine Tötung beweisen, dass seine Träume falsch waren und er sich die Dinge nach Belieben ausgedacht hatte (Ohr HaChaim ebd. sv ונראה). Reuvein rettete ihn vor ihnen, indem er Yosef aus den Händen derer mit freiem Willen rettete, da jemand mit freiem Willen jemanden töten kann, auch wenn er es nicht verdient zu sterben, im Gegensatz zu gefährlichen Tieren, die jemanden nur töten, wenn sie es verdienen zu sterben. (Reuvein selbst plante nicht, dass Yosef dort starb, sondern dass er die Grube überleben würde und Reuvein ihn herausholen und retten könnte (Ohr HaChaim ebd. sv לא).)
Ich hörte R' Yaakov Weinberg sagen, dass jemand nur jemanden töten kann, der sowieso nicht gestorben wäre, wenn er ein בן מיתה ist, was er so erklärte, dass er einen Grund hat, warum er es verdient zu sterben, aber aus welchem Grund auch immer, Hashem würde es tun Ich habe sie zu diesem Zeitpunkt noch nicht getötet.
Wie auch immer, es kommt heraus, dass Menschen, die sonst nicht gestorben wären, aufgrund des freien Willens eines anderen sterben würden.
Zunächst einmal empfehle ich, das Forum für Diskussionen über Ontologie, freien Willen und Prädestination zu lesen, da diese Themen für eine Behandlung Ihrer Frage absolut entscheidend sind. Ich werde eine Antwort geben, die auf meinem persönlichen Verständnis der betreffenden Probleme basiert. Es gibt viele Quellen in Rishonim, Achronim und modernen Rabbinern, die darüber sprechen, und es gibt shivim panim le'Torah, besonders in dieser Hinsicht. Es gibt also genügend Quellen für und gegen jede gegebene Meinung.
Ich werde auch etwas stehlen, das ich zuvor für eine Beerdigung geschrieben habe, das für diese Frage sehr relevant ist. /Haftungsausschluss
Okay, jetzt zum Kern der Dinge: Wenn wir davon sprechen, dass Gott jenseits der Zeit ist, gibt es viele Interpretationen dafür, wie wir mit diesen Implikationen umgehen. „Wandert“ er nach Belieben durch die Zeit, oder würde ich durch den Weltraum reisen? Mein Verständnis ist, dass Gott einen höheren (oder unendlichen oder jenseits unendlichen, was auch immer) mathematischen N-Raum einnimmt. Wenn Sie Ihr dreidimensionales Selbst nehmen und die Ausdehnung Ihres Körpers durch die Zeit vom Moment Ihrer Geburt bis zu Ihrem eventuellen Tod betrachten würden, wäre diese Einheit Ihr vierdimensionales Selbst. Ein Wesen in einer höheren Dimension würde Sie nicht auf lineare, zeitbasierte Weise "durch den Tag gehen" sehen - es würde Sie und die Summe Ihrer Entscheidungen wahrnehmen, als würden Sie die Konturen eines Objekts betrachten - als einen unteilbaren Teil des ganz.
Anders ausgedrückt: Beeinträchtigt Ihr aktuelles Wissen darüber, was Sie gestern getan haben, Ihren freien Willen gestern? Nein, denn diese Handlungen sind aus Ihrer Sicht bereits rechtzeitig erfolgt. Gott betrachtet die Zeit nicht linear. Als er also die Welt erschuf/erschuf, geschah dies nicht nur im Moment der Genesis, sondern vielmehr der gesamten Existenz von Anfang bis Ende. Wir nehmen die Schöpfung nur linear wahr, weil wir an diese niedere Daseinsordnung gebunden sind, weshalb wir sagen: „Er erneuert in seiner Güte die Schöpfung jeden Tag.“ Wir stellen auch fest, dass Hashem „Von einem Ende der Welt zum anderen und von der Erschaffung der Welt bis zu ihrem Ende“ sieht, dass „tausend Jahre in deinen Augen mit einem einzigen vergehenden Tag identisch sind“ und viele andere, die darauf hinweisen zu dieser Form der Transzendenz.
Das bedeutet, dass Gottes Wissen über unsere zukünftigen Handlungen keine Verletzung des freien Willens ist, weil Sie aus der göttlichen, nichtlinearen Perspektive bereits gehandelt haben.
Nun zur Beantwortung Ihrer Frage ... Es gibt viele, die sagen würden, ja, wenn der 11. September nicht passiert wäre, dann wären diese Opfer "sowieso auf andere Weise gestorben". Aber das trifft nur zu, wenn man „Schicksal/Schicksal“ aus einer linearen Perspektive betrachtet, also waren diese Menschen „dazu bestimmt“, zu sterben. Gemäß einer nicht-linearen Perspektive ist nicht nur der freie Wille völlig frei und erhalten, sondern auch die Wirkung Ihres freien Willens wird auf einzigartige Weise bewahrt. Ihre zukünftigen Handlungen sind integraler Bestandteil der Form der Schöpfung in „unserer Vergangenheit“, da sie aus Hashems Perspektive gleichzeitig mit dem Moment existieren, in dem Licht „gelassen“ wurde.
SHEHAKOL NIHIYEH BIDVARO: Dies ist das einzige Bracha, das wir regelmäßig rezitieren, das NICHT in der Vergangenheits- oder Gegenwartsform ist. Wir sagen nicht, dass alles IST oder HAYU – WAR, nur NIHIYEH – dass es SEIN WIRD. Nicht nur das, es ist in der ersten Person PLURAL – WIR werden sein Wort halten. Was ist los?!
Diesem Bracha ist die Erkenntnis eigen, dass im Präsens nicht alles „nach Plan“ verläuft (oder nicht so scheint). Dinge, die niemals hätten sein sollen, sind, und die Welt, die existieren sollte, verschwand. Die Vertreibung aus Eden, die Spione in der Wüste, Moshes Aufprall auf den Felsen. Wendepunkte, an denen die bessere Zukunft in weite Ferne gerückt wurde, an denen der Weg in zweitausend Jahre Exil, Pogrome, die Brände des Holocaust und eine Nation, die ihr Überleben mit dem Blut ihrer Kinder und den Tränen ihrer Eltern erkaufte, umgeleitet wurde. Wir haben die Welt verloren, die war, und dies ist keine Welt, die sein sollte. Aber es ist immer noch eine Welt, die SEIN KANN, weil wir immer noch etwas Größeres werden können. Also erinnern wir uns daran, dass die Hoffnung nie ganz verloren geht, sie wird nur aufgeschoben.
In Parshas Yitro bemerkt Rashi, dass ursprünglich alle zehn Dibros gleichzeitig in einer einzigen unverständlichen Silbe gesagt wurden. Sie wurden später von Moshe extrahiert und einzeln mit Klal Jisroel in Verbindung gebracht.
Shehakol nihiyeh bidvaro: Wir existieren in dieser einen Äußerung, einer verknoteten und durcheinandergebrachten Masse, in der wir uns anstrengen, um die Fäden der göttlichen Anweisung inmitten der Kakophonie der umgangssprachlichen Existenz zu hören. Wenn wir diese Klarheit erreichen, wenn die Zukunft, die uns winkt, zu unserer Gegenwart wird, dann werden wir hören, wie sich die Harmonien klar auflösen und den perfekten Teppich der Existenz wahrnehmen, wie wir es bei Kriyas Yam Suf getan haben.
Chazal erklärt, dass dies das Verständnis von Shirah ist – das Verständnis der Geschichte am Punkt der Erlösung, wo selbst die schlimmsten Teile unserer Vergangenheit integraler Bestandteil unserer Gegenwart sind – „Az yimalei tzchok pinu, ulshoneinu rina“.
Fred
Isaak Kotlicky
Menachem