„Und wem, wertloser Mensch, verstehst du, dass ich den Dhamma so gelehrt habe? Habe ich nicht in vielerlei Hinsicht über abhängig miterstandenes Bewusstsein gesagt: ‚Abgesehen von einer erforderlichen Bedingung gibt es kein Hineinkommen -Spiel des Bewußtseins'?[2] Aber du verleumdest uns durch deinen eigenen schlechten Griff nicht nur, sondern gräbst dich auch [mit der Wurzel] aus und produzierst viel Schaden für dich selbst. Das wird zu deinem langfristigen Schaden & Leid führen ."
-- Mahatanhasankhaya-Sutta, MN 38
Es gibt viele Lehrreden im Kanon, in denen der Buddha Mönche ermahnt, und die obige ist ein bemerkenswertes Beispiel.
Die Übersetzungen sind, zumindest in meinen Augen, besonders hart: "wertlos" (in Nanamoli/Bodhi lesen wir "fehlgeleitet" statt "wertlos". Ich habe auch anderswo "töricht" gelesen) - es gab einen weiteren Verweis vom Buddha, fast gemein, wenn ich mich erinnere, wie ich mich beim Lesen gefühlt habe, den ich aber nicht wiederfinden konnte.
Ich habe mich ständig mit diesen Passagen beunruhigt gefühlt. Ich betrachte auch mit sehr misstrauischen Augen das Dribbeln mit "Der Buddha war hart zu ihrem eigenen Besten" (es sei denn, wenn es der Buddha selbst ist, der seine harten Worte rechtfertigt, nicht wir versuchen, ihn zu entschuldigen und die Texte zu verschonen). Besonders beunruhigend finde ich:
Rufen die anderen/älteren Versionen (z. B. Chinesisch, Pali und Tibetisch) dieser Passagen bei einem Leser ähnlich harte Emotionen hervor? Oder ist es eine Besonderheit der englischen Übersetzungen? (Oder nur ich?)
Wurden diese harten Rügen sonst jemals diskutiert (in Büchern, Kommentaren usw.)?
Diese Frage wird im Abhaya Sutta vom Buddha selbst zum Thema Rechte Rede angesprochen .
Ihre Frage sollte fallen unter „ Im Fall von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie sachlich, wahr, nützlich, aber für andere nicht liebenswert und unangenehm sind, hat er ein Gespür für den richtigen Zeitpunkt, sie zu sagen. “ ( Abhaya Sutta ).
Unter demselben Link zum Mahatanhasankhaya Sutta können Sie den Kommentar von Thanissaro Bhikkhu lesen:
Der Buddha ruft Sāti in seine Gegenwart, und nachdem er sich vergewissert hat, dass Sāti seine Ansicht nicht aufgeben wird, selbst wenn er vom Buddha selbst gerügt wird, verlässt er Sāti als zu widerspenstig, um zu lehren, und wendet sich an die Mönche, um die relevante rechte Ansicht zu befragen wie das Bewusstsein in dem Prozess funktioniert, der zu einer wiederholten Geburt führt.
Die Behandlung von Sāti durch den Buddha mag hart erscheinen, aber er handelt tatsächlich aus Mitgefühl für die Mönche in der Versammlung, für den Fall, dass einer von ihnen von Sātis Position beeinflusst werden könnte . Der Buddha sieht Sāti als verlorene Sache an und möchte nicht, dass diese verlorene Sache weitere Verluste unter den anderen Mönchen verursacht. Wir müssen uns daran erinnern, dass es zu Lebzeiten des Buddha keine schriftlichen Berichte über seine Lehren gab; Die Mönche und Nonnen mussten sich alle auf ihre Erinnerung an das verlassen, was sie direkt von ihm oder durch Mundpropaganda von anderen Mitgliedern des Saṅgha gehört hatten. Daher sah der Buddha die Notwendigkeit, Orthodoxie zu etablieren, wann immer ein Mitglied des Saṅgha falsche Interpretationen seiner Lehre vertrat.
Der Buddha diskutiert dies auch im Kesi Sutta , das hier von Thanissaro Bhikku zusammengefasst ist:
Als einmal ein Pferdetrainer zu Buddha kam, fragte ihn der Buddha, wie er seine Pferde ausbilde. Der Trainer sagte, dass einige Pferde auf sanftes Training reagierten, andere auf hartes Training, andere erforderten sowohl hartes als auch sanftes Training, aber wenn ein Pferd auf keine der beiden Arten von Training ansprach, würde er das Pferd töten, um seinen Ruf zu wahren Abstammung der Lehrer. Dann fragte der Trainer den Buddha, wie er seine Schüler ausbilde, und der Buddha antwortete: "Auf die gleiche Weise." Manche Schüler reagierten auf sanfte Kritik, andere auf schroffe Kritik, wieder andere auf eine Mischung aus beidem, aber wenn ein Schüler auf keine der beiden Arten von Kritik reagierte, tötete er den Schüler. Das schockierte den Pferdetrainer, aber dann erklärte der Buddha, was er mit „töten“ meinte: Er würde den Schüler nicht weiter ausbilden,
Hier ist ein Fall, in dem der Buddha selbst seine harten Worte mit einer Art Erklärung aus dem Abhaya Sutta rechtfertigt:
Erst gestern, Herr, ging ich zu Nigantha Nataputta und... er sagte zu mir... „Komm jetzt, Prinz. Gehe zu Gotama dem Kontemplativen und sage bei deiner Ankunft Folgendes: „Herr, würde der Tathagata Worte sagen, die für andere nicht liebenswert und unangenehm sind?“ … Genauso, als ob eine Kastanie mit zwei Hörnern in der Kehle eines Mannes stecken würde: Er würde es nicht sein schlucken oder ausspucken können. Wenn Gotama dem Kontemplativen diese zweigleisige Frage von Ihnen gestellt wird, wird er sie genauso nicht herunterschlucken oder ausspucken können.«
Nun, zu dieser Zeit lag ein kleiner Junge mit dem Gesicht nach oben auf dem Schoß des Prinzen. Da sagte der Erhabene zum Prinzen: „Was denkst du, Prinz: Wenn dieser kleine Junge durch deine eigene Nachlässigkeit oder die der Amme einen Stock oder ein Stück Kies in seinen Mund nehmen würde, was würdest du tun? ?"
„Ich würde es herausnehmen, Herr. Wenn ich es nicht sofort herausbekommen könnte, dann würde ich seinen Kopf in meiner linken Hand halten und einen Finger von meiner rechten krümmen, ich würde es herausnehmen, selbst wenn es bedeutete, Blut zu ziehen. Warum ist das? Weil ich Sympathie für den Jungen habe.“
"In gleicher Weise, Prinz:
(1) Im Falle von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie nicht sachlich, unwahr, unvorteilhaft (oder: nicht mit dem Ziel verbunden), nicht liebenswert und unangenehm für andere sind, sagt er sie nicht.
(2) Im Falle von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie sachlich, wahr, unvorteilhaft, nicht liebenswert und unangenehm für andere sind, sagt er sie nicht.
(3) Im Fall von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie sachlich, wahr, nützlich, aber für andere nicht liebenswert und unangenehm sind, hat er ein Gefühl für den richtigen Zeitpunkt, sie zu sagen.
(4) Im Fall von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie unwahr, unwahr, unvorteilhaft, aber liebenswert und angenehm für andere sind, sagt er sie nicht.
(5) Im Falle von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie sachlich, wahr, unvorteilhaft, aber liebenswert und angenehm für andere sind, sagt er sie nicht.
(6) Im Fall von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie sachlich, wahr, nützlich, liebenswert und angenehm für andere sind, hat er ein Gefühl für den richtigen Zeitpunkt, sie zu sagen. Warum das? Weil der Tathagata Sympathie für Lebewesen hat. 1
yuttadhammo
Sankha Kulatantille