War die Unbestimmtheit der sprachlichen Bedeutung, wie sie von Quine verstanden wurde, von der aristotelisch-thomistischen Tradition antizipiert?

Quine vertrat die Auffassung, dass die Bedeutung von Wörtern unbestimmt sei . Die Gründe, aus denen er diese Ansicht vertritt, scheinen alle einen bestimmten Aspekt gemeinsam zu haben; die Unbestimmtheit, die auftritt, tritt innerhalb dessen auf, was man „materielle“ Modi nennen könnte.

Zum Beispiel wird behauptet, dass es eine Unbestimmtheit in der Referenz unserer Wörter gibt, weil die Wörter eines Satzes so umgestellt werden können, dass sie sich auf etwas anderes beziehen als zuvor, aber trotzdem die ursprüngliche Bedeutung des Satzes trotzdem beibehalten werden. Dies zeigt, dass die Beziehung zwischen der Referenz unserer Worte und der Bedeutung der darin enthaltenen Worte mehrdeutig ist.

Das ist zwar richtig, aber es ist auch klar, dass die Mehrdeutigkeit überwiegend aus einer bestimmten Sichtweise besteht, nämlich einer Sichtweise, die die Wörter und ihre Art der Bezugnahme als den bestimmenden Faktor für die Klarheit der Sprache ansieht. Was Quines Analyse zeigt, ist also, dass Bedeutung unbestimmt ist, insofern wir Wörter selbst als Standard der Bedeutung ansehen.

Was Quines Analyse nicht zeigt, ist, dass wir Wörter als Standard der Bedeutung betrachten sollten . Wir könnten genauso gut darauf bestehen, dass Bedeutung nicht ganz materiell sein kann, da Bedeutung eben bestimmt ist . Tatsächlich ist dies genau der Konsens der aristotelisch-thomistischen Tradition, die vor langer Zeit erkannt hat, dass der materielle, sich ständig ändernde Strom unserer Erfahrung an sich nicht mitteilbar ist (und die Kraft der Rationalität erfordert, um universellere Naturen von der besagten individuellen Erfahrung zu abstrahieren ) .

Wie der Thomist Robert W. Schmidt in seinem „Bereich der Logik nach dem heiligen Thomas von Aquin“ schreibt: „Das Objekt, das der Natur unseres Intellekts entspricht, wird daher als die Wahrheit materieller und sinnlicher Dinge angesehen, die aufgrund ihrer Materialität sind nicht erkennbar, da sie existieren. Sie können nur durch Abstraktion von dieser Materialität verständlich werden.“

Die Frage lautet also wie folgt: Was hält jemanden davon ab, Quines Unbestimmtheit der Übersetzung als Beweis dafür anzusehen, dass der materialistische Behaviorismus, der die Gleichsetzung von Bedeutung und Überzeugung mit Wörtern und Sätzen erzwingt, nicht ausreicht, um eine bestimmte Bedeutung richtig zu erklären? Darüber hinaus, was hält jemanden davon ab, mit dem Aristoteliker-Thomisten zu glauben, dass die Tatsache, dass Materialität unerkennbar, nicht mitteilbar und unbestimmt ist, ein Grund ist, zwischen unserem individualisierenden „Sinneswissen“ und unserem bestimmteren und übertragbaren „kognitiven Wissen“ zu unterscheiden ', was ist der wahre Gegenstand der Logik?

Könntest du deine Frage bitte etwas präzisieren. Es wäre hilfreich, Ihre Thesen über Quine, Aristoteles und Thomas durch einige genaue Referenzen zu illustrieren. Was sind ihre eigenen Worte und Begriffe? Vielen Dank.
@JoWehler Ja, kein Problem. Geben Sie mir einfach ein Häkchen und ich werde darauf springen.
In Bezug auf Ihren letzten Absatz glaube ich, dass sie ihn mehr als "nicht informativ" finden würden, reine Materie hat im thomistisch-aristotelischen Rahmen keine Qualität.

Antworten (1)

Ich sehe hier zwei getrennte Probleme, die Bestimmtheit von Bedeutungen und Quines Behaviorismus-Weg, sie abzulehnen. Während letzteres in der Tat viel Kritik ausgesetzt ist, ist es nicht an der Hüfte mit ersterem verbunden.

Ich würde die Idee, dass „einfach ist“ bedeutet, bis zu Plato zurückverfolgen, und sie hat sich über Aristoteles, Ockham, Thomas von Aquin, Descartes, Leibniz, Kant, Hegel und Husserl hinweg gehalten. Aber der Ursprung davon war immer die unkritische Akzeptanz der Volkspsychologie, und die Kognitionswissenschaft hat sich im letzten Jahrhundert ziemlich weit entwickelt, während die Philosophie ihre jahrhundertelange Affäre mit endgültigen Gründen und Gewissheiten beendete. Nach phänomenologischen Analysen der „verkörperten eingebetteten“ Kognition und Wittgensteins Argumenten gegen die Privatsprache verlagerte sich die Last auf die Befürworter, zu erklären, wie diese außersprachlichen, determinierten Bedeutungen gelernt und kommuniziert werden, ohne Verstand, angeborene Ideen, rationale Intuition, vorgefertigte Harmonie, universelle u priori oder absoluter Geist. "Einfach ist"

Die erste Frage ist also nicht, ob Wörter Bedeutungen zweideutig ausdrücken, sondern ob überhaupt etwas Bestimmtes so auszudrücken ist. Das ist die Position des gesunden Menschenverstandes und der Volkspsychologie, aber auch die Volkskunde schreibt Regenbögen gerne Körperlichkeit zu, und Quine ist sicherlich nicht der Einzige, der glaubt, dass die Idee bei der Analyse auseinanderfällt. Deshalb greift er auf Verhalten und Sprache zurück, um auf festerem Boden zu stehen, nicht umgekehrt. Quines spezieller Rückgriff wird allgemein als zu eng physikalistisch und sinnempiristisch kritisiert, aber die Erweiterung des Erfahrungsblicks trägt wenig dazu bei, "Bedeutungen" plausibler zu machen, Wittgensteins "Bedeutung ist Gebrauch" funktioniert immer noch und genauso gut. Wittgenstein selbst hat zum Beispiel eine Theorie der Universalien aufgestellt (Brambourgh schreibt ihm sogar die Lösung des Problems der Universalien zu , wie sie in der Praxis verwendet werden, einschließlich der linguistischen Praxis, die erklärt, wie sie gelernt und allgemein verwendet werden, ohne sie zu konkretisieren und zurück in Objekte zu projizieren, die Aristoteles für notwendig hielt (aber Ockham und Kant nicht). Objekte werden nach Familienähnlichkeit gruppiert, und nützliche Gemeinsamkeiten werden durch öffentliche Interaktionen verstärkt. Auch Merleau-Pontys phänomenologische Wahrnehmungstheorie vermeidet verdinglichte Universalien.

Die erste Prämisse wirft also die Frage gegen Quine auf, er würde einfach sagen, dass es nichts zu erklären gibt (es erinnert mich an Kants Argument von "sicherem Wissen" zu synthetischem a priori, nur wenige nehmen heute "sicheres Wissen" ernst, aber seine Verfügbarkeit schien zu seiner Zeit selbstverständlich). Und selbst wenn man davon ausgeht, dass es dort "dort" gibt, gibt es wohl bessere Möglichkeiten, dies zu tun. Darüber hinaus klingt „Materialität ist unerkennbar, nicht mitteilbar und unbestimmt“ mehr im Geiste von Heraklit und Platon als von Aristoteles, und selbst die Annahme des heraklitischen Flusses des „sich ändernden Erfahrungsstroms“ hinderte Hegel nicht daran, zu behaupten, dass „Gedankenbestimmungen“ letztendlich werden durch die Dialektik zu "Bestimmungen der Wirklichkeit". Diese Prämisse ist also ebenso fragwürdig.Was sind die Probleme mit dem Argument für den Geist-Körper-Dualismus von der Immaterialität der Gedanken?

"Während die Philosophie ihre jahrhundertelange Affäre mit endgültigen Gründen und Gewissheiten beendete", bin ich mir nicht sicher, ob dies ohne umfassende Qualifikation gewährt werden kann (zumal es sich immer noch um eine sehr heiß umkämpfte Idee handelt, die immer noch diskutiert wird). Aber in jedem Fall ist die Vorstellung, dass Bedeutung durch die „verkörperte Einbettung“ und die „Privatsprache“ als unbestimmt erwiesen wurde, etwas trügerisch. Anstatt zu zeigen, dass Bedeutung unbestimmt ist, setzen diese Punkte selbst einfach voraus, dass Bedeutung durch ihre Sprache und ihren Ausdruck bestimmt wird, was genau der Streitpunkt ist.
Um zu behaupten, dass Bedeutung immer noch kommuniziert werden kann, obwohl sie nicht vollständig auf ihre materielle Formulierung reduziert ist, bedarf es offensichtlich einer gut durchdachten Antwort. Aber während dies wahr ist, ist Ihre Behauptung, dass die gesamte Beweislast beim Antimaterialisten liegt, um dies zu zeigen, ziemlich voreingenommen, denn der Antimaterialist hat keineswegs seinen eigenen Fall bewiesen. In der Tat, wenn argumentiert werden kann, dass Bedeutung wirklich bestimmt sein muss, damit der Verstand etwas verstehen kann, und dass angesichts der Unbestimmtheit der Materialität, scheint es, dass der Materialist eine entmutigendere Sache zu erklären hat.
Außerdem und letztens scheinen zeitgenössische Philosophen eine besondere Anziehungskraft auf den Ausdruck „Volkspsychologie“ zu haben. Die einfache Feststellung, dass Dinge wie Intentionalität, Bedeutung, Bestimmtheit usw. allesamt Produkte der „Volkspsychologie“ sind, ist in keiner Weise für die philosophische Diskussion befriedigend. Ob diese „Volkspsychologie“ ergänzt oder auf eine Art Neurologie oder Gehirnforschung reduziert werden kann, muss analysiert werden, und die von Antimaterialisten aufgeworfenen Probleme in Bezug auf Subjektivität, Denken und Intentionalität müssen noch vollständig beantwortet werden Materialisten.
Und genau darum geht es bei dieser Frage; Was zwingt und erlaubt es einem eigentlich, die Daten der Subjektivität, Intentionalität usw. auf eine Untersuchung des Gehirns zu reduzieren, sei es Behaviorist, Funktionalist oder Identitätstheoretiker? Die typischen Angebote „Unbestimmtheit der Übersetzung“ und „Privatsprache“ beantworten diese Frage nicht wirklich, da sie eine Antwort darauf vermuten.
@Ovid Das ist es nicht. Wittgensteinianer und Phänomenologen sind keine Materialisten, Kant war dem Materialismus offen feindlich gesinnt, aber die Kritik an Argumenten für die Immaterialität der Seele gehört ihm, sogar Quine ist bei all seinem erkenntnistheoretischen Physikalismus antirealistisch in Bezug auf die Ontologie. Geistige Zustände und Intentionalität werden in der Kognitionswissenschaft weitgehend akzeptiert, und selbst viele Materialisten stehen einer physikalistischen Reduktion skeptisch gegenüber, einschließlich Quines Schüler Davidson. Aber es ist eine Sache, sie als nützliche theoretische Positionen oder praktische Aspekte des Lebens zu akzeptieren, und eine andere, über ihre materialistische/idealistische "Natur" zu spekulieren.
Beides halten Antirealisten grundsätzlich für ungerechtfertigt, manche Realisten sogar für verfrüht. Aber selbst wenn wir mentale Zustände verdinglichen, reicht dies immer noch nicht aus, um anzunehmen, dass sie einige unveränderliche Bedeutungen widerspiegeln, anstatt relationale Markierungen und Handlungsdispositionen zu sein. Die Materialismus/Dualismus-Frage überlebt nur in einer pragmatischen Form, welches Schema besser zu den funktionalen Beschreibungen der kognitiven Psychologie passt, und das wird durch die Entwicklung spezifischer detaillierter Programme gelöst, anstatt allgemein zu argumentieren. Außerdem hängt "besser" vom Kontext und Zweck ab, daher ist Pluralismus in der Ontologie am besten.
Ich habe Wittgenstein und Kant nie als Materialisten bezeichnet. Ich vertrat lediglich die Auffassung, dass bestimmte Überzeugungen von ihnen im erkenntnistheoretischen Sinne dem ähnlich sein könnten, was man als „Materialismus“ (oder vielleicht besser als „Skeptizismus“) bezeichnen könnte. Und das ist kaum eine umstrittene Behauptung; Es ist bekannt, dass Wittgenstein hoffte, einen großen Teil der zuvor privilegierten Fragen in Aspekte von „Wortspielen“ in „Grammatik“ zu konvergieren, und dass Kant das synthetische Apriori nur postulierte, weil er die Möglichkeit ablehnte, dass der Verstand notwendige Erkenntnisse allein aus Erfahrung gewinnen könnte .
Was den Vorschlag betrifft, dass solche mentalen Daten am besten lediglich in einem „praktischen Sinn“ verstanden werden sollten, scheint mir dies weitgehend in Frage zu stellen. Der einzige Grund, warum wir die scheinbare Unterscheidung zwischen diesen Daten und „materiellen Daten“ nicht ernst nehmen würden, ist, wenn wir bereits davon ausgegangen wären, dass solche Daten für ein so edles oder „angemessenes“ Streben nach Wissen wie dem der materialistischen Daten, wodurch sich der Kreis schließt, um zu vermeiden, dass der Materialist/Skeptiker/Reduktionist kritisiert wird.
Die Behauptung, Antirealismus erfordere irgendwie Materialismus, oder erfordere einen gewissen Spott bei der Darstellung der Unterschiede zwischen den Daten, kann nicht ohne weiteres bestätigt werden. Und es scheint, dass die Einschränkung darin oft genau das annimmt, was zu beweisen versucht, nämlich dass der Materialismus richtig oder wahr ist. Ein Beispiel ist Quines Unbestimmtheit der Übersetzung. Dies wird oft als Argument für Antirealismus angeführt. Aber da dies das Beispiel ist, das in Frage gestellt wird, hilft der Verweis auf "Antirealismus" ohne Spezifizierung nicht wirklich.
Und selbst das typische, taghelle Argument für den Antirealismus, der behauptet, dass die bloße Vorstellung einer „geistunabhängigen Realität“ bedeutungslos und unverständlich ist, scheint zu kurz zu greifen, da sie offensichtlich nicht bedeutungslos ist. Wenn es völlig bedeutungslos oder unverständlich wäre, könnte man es nicht wirklich sagen, da bedeutungslosen Dingen der Wahrheitswert fehlt. Tatsächlich ist es offensichtlich, wie eine geistesunabhängige Realität möglich wäre; das heißt, wenn unsere Gedanken und Absichten, über die wir Realisten immer weiter reden, wirklich etwas waren ( etwas, das notwendigerweise unabhängig von der Absicht selbst ist).
Und ganz nebenbei beneide ich Sie um Ihre Fähigkeit, mit so wenigen Worten etwas zu sagen. Ich denke, Sie kommen im Durchschnitt auf zwei Kommentare auf vier von meinen.
@Ovid Ich sehe nicht die Verbindung, die Sie zwischen Antirealismus und Materialismus herstellen, oder warum Materialismus relevant ist. Erstere nimmt physische Objekte auch als nützliche Fiktionen, Quine nennt sie "Mythen" und "Brücken unserer eigenen Herstellung", mit pragmatischen Vorteilen. Ob die bewusstseinsunabhängige Realität bedeutungslos ist oder nicht, muss nicht offensichtlich sein, noch funktioniert der übliche antiskeptische Zug, weil Antirealisten nur behaupten, dass die bisher vorgeschlagenen realistischen Interpretationen bedeutungslos sind, und keine absoluten Behauptungen aufstellen.
Materialismus ist meines Erachtens insofern relevant, als er für Antirealisten die übliche erkenntnistheoretische Anlaufstelle zu sein scheint. Wenn man sagen kann, dass der Geist und seine Aspekte nichts anderes sind als ausdrückbare, öffentliche „Funktionen“ und „Verhaltensweisen“, dann kann die Intentionalität und Subjektivität des Denkens und Erlebens, die eine Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt erfordert, auf eine reduzierende Weise vermieden werden alles Denken eher auf das, was für das „Objekt“ als das Subjekt charakteristisch ist, eher für das „Öffentliche“ als für das „Private“.
Der Materialismus ist also eine Antwort oder Annahme auf die anhaltende Debatte über das Verhältnis des Subjekts zum Objekt. Der Materialismus vertritt die Auffassung, dass das Subjekt dem Objekt äquivalent ist oder dass über das Objekt gesprochen werden muss. Jede Diskussion über das Thema ist nur insofern nützlich, als sie „praktisch“ ist (wie das pragmatische Kriterium lautet). Und insofern es diese Antwort liefert, kann es nicht anders, als für die Diskussion über Realismus vs. Antirealismus relevant zu sein. Mit dem Materialismus wird der Antirealismus unvermeidlich.
Aber wenn sich herausstellt, dass es wirklich einen Unterschied zwischen Subjekt und Objekt gibt, dann muss die Diskussion wieder aufgenommen werden. In der Tat scheint es, dass bis zu einem gewissen Grad mit einer solchen Unterscheidung Realismus unvermeidlich wird, wobei die zu diskutierende Sache bleibt, auf welche Weise und in welchem ​​​​Grad das Subjekt mit dem Objekt zusammenhängt. Dass es außerhalb des Subjekts tatsächlich ein Objekt gibt, wird zu bloßen Daten für das größere Streben und nicht zu etwas, über das argumentiert werden kann oder über das kohärent argumentiert werden kann.
@Ovid Das Auflösen der Subjekt / Objekt-Unterscheidung war für alle nach Kant, beide Idealisten, Antirealisten, sogar einige Materialisten, Hegel, Husserl, Bergson, Heidegger ... Kontinentale Antirealisten, insbesondere Existentialisten, standardmäßig Im Gegensatz zu dem, was Sie beschreiben, neigen sie dazu, das Objekt im Subjekt aufzulösen (das behaupten zumindest Realisten). Und analytische (Art von) Anti-Realisten (wie Dummett und Stanford Mafia) werfen genauso gerne physikalische Ontologien an den Rand, wenn sie pragmatisch scheitern, tatsächlich kam von ihnen immer ein Widerstand gegen den Reduktionismus.
Das Problem scheint bei den Wissenschaftlern und letztendlich beim Volk zu liegen, dessen naiver physischer Realismus weitaus stärker verankert ist als der naive mentale. Das ist verständlich, da die Erfahrungen mit Ersteren transparenter und stabiler sind als mit Letzteren. Aber das Volk und die Wissenschaftler zu informieren, geschieht besser durch die Entwicklung plausibler nicht-reduktiver Theorien der Wahrnehmung, Kognition und des Wollens als durch Abstraktionen. Phänomenologen hatten diesbezüglich einen gewissen Einfluss, siehe auch Wittgensteinianische Kritik an physikalistischen Interpretationen neurowissenschaftlicher Experimente ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/24979469
War die Unbestimmtheit der sprachlichen Bedeutung, wie sie von Quine verstanden wurde, von der aristotelisch-thomistischen Tradition antizipiert?
AntwortenHierDatenschutz-Bestimmungen1y, 0v