Warum bedeutet das Wort Milah sowohl Beschneidung als auch Wort?

Es sind zwei verschiedene (obwohl ähnlich klingende) Wörter.

1. מִלָּה, was „Wort“ bedeutet, wird in Tehillim 139:4 bestätigt :

כִּ֤י אֵ֣ין מִ֭לָּה בִּלְשׁוֹנִ֑י הֵ֥ן יְ֝הוָּ

Es ist kein Wort auf meiner Zunge, als dass du, HERR, es gut kennst.

Beachten Sie das Fehlen eines Jods nach dem anfänglichen Mem und des Dagesch im Lamed . Dieses Wort wird (ungefähr) mil-la ausgesprochen .

Das Dagesch im Lamed weist auf einen fehlenden Konsonanten hin, da die Wurzel dieses Wortes מ-ל-ל ist, was „sprechen“ bedeutet (vgl . Bereschit 21:7 ).

2. מִילָה, was „Beschneidung“ bedeutet, ist ein rabbinisches hebräisches Wort, das z. B. in Nedarim 3:11 belegt ist :

רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, גְּדוֹלָה מִילָה שֶׁנִּכְרְתוּ עָלֶיהָ שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה בְרִיתוֹת.

Rabbi Yishmael sagt: „Groß ist die Beschneidung, denn dreizehn Bündnisse wurden in Bezug auf sie besiegelt.“

Beachten Sie das Jod nach dem Mem und das Fehlen eines Dagesch im Lamed . Dieses Wort wird (ungefähr) meela ausgesprochen .

Dies ist ein Verbalsubstantiv, abgeleitet von der Wurzel מ-ו-ל, was „Beschneidung“ bedeutet (vgl. מיתה von מ-ו-ת).

Daher wäre es nicht verwunderlich, wenn wir keine rabbinischen Kommentare finden könnten, die diese beiden, nicht verwandten Wörter miteinander verbinden.

Die kurze Antwort auf "Warum werden die beiden Bedeutungen von Beschneidung und Wort mit Milah in Verbindung gebracht?" , liegt daran, dass die Thora diese Ideen der Beschneidung und des Wortes verbindet und sagt, dass sie miteinander verbunden sind.

Wie in der Frage erwähnt, kann das hebräische Wort מילה jedes Wort bedeuten , wie es in Chullin 139b verwendet wird .

א"ר אשי אמר לי [ר'] חנינא מילין מילין ס"ד אלא אימא במילין:

oder Beschneidung, wie es in Shabbat 130a verwendet wird .

"

Der Grund für diese Assoziation liegt darin, dass diese beiden Verwendungen ein Hinweis (Remez) auf das Konzept des Bundes (ברית) sind, wie im Bund zwischen den Hälften (ברית בין הבתרים) in Bereshit 15:4-15 .

Dies liegt daran, wie in Reishit Chochmah, Sha'ar HaKedushah, Kap. 17 , Milah (מילה) ist das Siegel des Königs (חותמא דמלכא). Die Buchstaben (מיל"ה) sind Roshei Teivot für " מ י י עלה ל נו ה שמימה" (Wer wird für uns in den Himmel aufsteigen?), die in Devarim 30:12 zu finden sind . Und das Siegel von G-ttes Namen stammt aus den letzten Buchstaben von die Phrase (ein Notarikon), die G-ttes Namen bilden (יהו"ה). Um sich G-tt im Himmel zu nähern, wie Moshe Rabbeinu, als er aufstieg, um die Tora zu empfangen, muss man beschnitten sein (Moshe Rabbeinu wurde wie Noach beschnitten geboren). Dieses Konzept von Das Siegel des Königs folgt auch dem Kommentar von Chomat Anak zu diesem Posuk in Devarim.

Das brit (wie in Brit Milah ) ist das Zeichen (oder Siegel) des Bundes (זאת אות הברית ), was auch eine Anspielung auf Noach ist, die Flut, die wie die Beschneidung den Makel von der Welt über die oberen Wasser entfernte ( Regen), die mittleren Gewässer (Gezeiten und Sturmfluten) und die unteren Gewässer (Geysire und Verflüssigung durch Erdbeben) und G-ttes Zeichen (der Regenbogen, הקשת), das an all das erinnert (siehe Bereshit, Parshat Noach, 9:12 und 9: 17 ).

Es gibt eine obere Ebene dieses Bundes (eine mittlere Ebene dieses Bundes, die nicht mit Ihrer Frage in Verbindung steht) und eine niedrigere Ebene darunter . (ראש תוך וסוף) wie in Roshei Teivot, Tochei Teivot und Sofei Teivot. Und dies entspricht den sogenannten drei Säulen oder Säulen (Kav HaYamin/ Rechts , Kav HaSm'ole/ Links und Kav HaEmtzo'ee/ Mitte ), die in der Kabbala diskutiert werden und die im Intellekt mit Chochmah/ Weisheit , Binah/ Verständnis und Da beginnen 'at/ Angewandtes Wissen (die Vereinigung von abstraktem Wissen mit materieller, physischer Existenz)und entwickeln sich zu den Middot, die mit Chesed, Gwurah und Tiferet beginnen und den drei Avot, Avraham, Yitzchok und Yaacov entsprechen. In männlicher Form gibt es drei Qualitäten des Intellekts, sechs emotionale Qualitäten und die Vereinigung mit dem Materiellen/Physischen, genannt Malchut/Königtum für insgesamt zehn. Aber in der weiblichen Form gibt es eine diskrete vierte Ebene, die den Intellekt transzendiert und Keter/Krone genannt wird. Keter und Malchut sind wie gegenüberliegende Seiten derselben Medaille. Keter ist oben und Malchut ist unten.

Die untere Ebene des Siegels ist der Ort der Beschneidung, der Bund von Avraham (מילה), auch der Bund des Geschlechtsorgans (ברית המעור) genannt, wie er in Sefer Kehilat Yaacov, Brit HaMa'or, zu finden ist . Zu beiden Seiten der Milah befinden sich die zehn Zehen der Füße, fünf rechts und fünf links.

Unten , was das männliche Fortpflanzungsorgan bedeutet, das Mann und Frau verbindet, um eins zu sein, eine physische, materielle Manifestation des Abschlusses des ersten Satzes des Shema, HaShem ist eines , wie es in Reishit Chochmah, Sha'ar HaKedushah, Kap . 16 , Anfang (וכד מתחברין דכר ונוקבא כדין איתעבידו חד כו") (Es sollte angemerkt werden, dass es bei vielen Brauch ist, diese Abschnitte von Sha'ar HaKedushah in Vorbereitung auf die Ehe zu lernen.)

Die obere Ebene, die der Milah entspricht, ist der Ort der Zunge (im Mund). Dies wird Bündnis der Zunge genannt , wie es in Sefer Kehilat Yaacov, Brit Lashon (ברית לשון) erwähnt wird . Und so sind auch hier links und rechts der Zunge die zehn Finger der Hände.

Auch hier manifestieren wir G-ttes Einheit, indem wir die Worte Seiner Tora sprechen und Seinen Namen nicht durch das Sprechen von Lashon HaRah entweihen .

Und diese Verbindung von Brit Milah und Brit Lashon wird in Reishit Chochmah, Sha'ar HaKedushah, Kap. 17 beginnend mit den Worten:

> גם סבת הקרי עצמותו ועיקרו כו"

und weiter:

> "

Dieser Zusammenhang wird auch von Rabbi Meir Paprosh HaKohen in Sefer Ma'orei Ohr, Letter Beit, Kap. 40 (ברית) , Rabbi Moshe Cordevero in seinem Sefer Pardes Rimonim, Sha'ar 23, Sha'ar Archei HaKinuyim, Kap. 2, Brite (ברית) . Und wird auch von Rabbi Yosef Gikatilla, dem Schüler von Rabbi Avraham Abulafia, in seinem Sefer, Sha'arei Ohrah, HaSha'ar HaSheni, Sefirat HaYesod, diskutiert, beginnend mit den Worten:

> ולפעמים נקראת מדת אל ח"י בתורה ברית כו""

Was Sprache (מלל) von Stimme (קול) unterscheidet, ist, dass Sprache in klare Worte geschnitten wird .

Dieser Schnitt wird מילה genannt. Sowohl für die Beschneidung als auch für die Rede.

Ein weiteres Beispiel stammt aus Tehhilim 90:6, wo die Wurzel מלל als Schnitt verwendet wird:

בַּבֹּקֶר יָצִיץ וְחָלָף לָעֶרֶב יְמוֹלֵל וְיָבֵשׁ׃.
...Am Abend wird das Gras gemäht und vertrocknet.

Gemäß dem Etymologischen Wörterbuch des biblischen Hebräisch von M. Clark, basierend auf den Schriften von RSR Hirsch, ist die aus drei Buchstaben bestehende Wurzel מול, was bedeutet , zu schneiden oder sich in Opposition zu bewegen . Er bringt auch andere Bedeutungen, basierend auf den Versen: gegenüberstehen (Ps. 118.10), gegenüberstehen (Nm. 22:5) hat auch einige verwandte Bedeutungen wie brechen oder füllen (מלא), schneiden oder kürzen.

Beim Schneiden entstehen zwei oder mehr Hälften. Wenn ein Wort gesprochen wird, würde ich verstehen, dass man zwei Bedeutungshälften erreicht - die sprechende Person hat etwas ausgedrückt, und die Person (direkt gegenüber) erhält die andere Bedeutung. Auf einer sehr einfachen Ebene haben zwei Hälften dasselbe ursprüngliche Wort erhalten.

Am Ende entsteht eine Beziehung zwischen den beiden Hälften. Mit Worten wird eine Beziehung zum Zuhörer und Sprecher hergestellt und so auch bei einem ברית מילה geht es darum, dass durch das Abschneiden des ערל eine Beziehung zwischen dem sozusagen Heiligen (Geheiligten) und dem Juden, der es hat, hergestellt wird jetzt durch die Handlung von מילה zu שלם gemacht. Tatsächlich hat Hashem durch מילה eine Beziehung zwischen einem Juden und sich selbst geschaffen.

Sie stammen nicht vom selben Wort. Radak ( Sefer Hashorashim ) definiert die Wurzel מול als „Beschneidung“, während מלל als die Wurzel für „Wort“ erklärt wird.

לעניות דעתי die Antwort auf diese Frage ist einfach, dass im Gegensatz zu Englisch להבדיל, in לשון הקודש, viele Wörter für „Schneiden“ ohne weiteres anstelle von „formen“ oder „quantifizieren“ verwendet werden können, dh „חיתוך האותיוג“ und „וז“. גזירה דרבנן", von denen keines tatsächlich "Schneiden" beinhaltet, wie im Englischen, obwohl das שרש beider Verbformen חתך und גזר "Schneiden" bedeutet. (Deshalb bedeutet מלה "Wort") Dies ist eine Frage, dann müssten Sie jedes einzelne Wort auch so verbinden, wo Sie dieselbe Frage haben.