Warum begraben wir die Leiche eines Sannyasi, anstatt sie zu verbrennen?

Wer ein Sannyasi ist und wie die Schriften einen idealen Sannyasi beschreiben , kann hier nachgelesen werden

Warum werden wir eingeäschert?

Hindus verbrennen traditionell ihre Toten, weil eine feurige Auflösung des Körpers eine schnellere und vollständigere Befreiung der Seele bringt als eine Beerdigung, wodurch die psychische Verbindung der Seele zu ihrem gerade beendeten irdischen Leben erhalten bleibt. Nach dem Tod schwebt die verstorbene Seele in ihrem Astralkörper nahe der Erdebene, emotional verbunden mit dem physischen Körper und seiner alten Umgebung, immer noch in der Lage, diese materielle Welt zu sehen. Die Bestattungsriten und das Verbrennen des Körpers bedeuten spirituelle Befreiung und teilen der Seele mit, dass der Tod tatsächlich gekommen ist. Einige der Trauergesänge wenden sich an den Verstorbenen und drängen die Seele, Anhaftungen aufzugeben und ihre spirituelle Reise fortzusetzen. Die Götter und Devas werden angerufen, um der Seele bei ihrem Übergang zu helfen. Das Feuer löst die Bindungen zum irdischen Leben und gibt der Seele Schwung, indem es zumindest vorübergehend Zugang zu verfeinerten, himmlische Reiche. Alle Aufmerksamkeit richtet sich auf ein einziges Ziel, wie in ausgedrücktdieses Gebet aus dem Rig Veda:

"Lass ihn wieder frei, o Agni, zu den Vätern. Der, der dir angeboten wurde, geht nun zu seinem Schicksal über. Neues Leben anziehend, lass ihn sich den Überlebenden nähern, lass ihn sich mit einem [neuen] Körper wiedervereinigen, Allwissender!" (10. 16. 5).

Eine Person wird also für ihre Seele eingeäschert, um nach dem Tod das zu erreichen, was ein Sannyasi bereits vor dem Tod erreicht hat.

Der Sannyasin hat kein Sakrament, das das heilige Feuer beinhaltet: er hat das Feuer des Wissens (jnanagni) in sich. Sein Leichnam wird nicht eingeäschert – das heißt, es gibt kein Agni-samskara dafür – sondern aus Respekt beerdigt. Genau genommen muss es in vier Teile geschnitten und in die vier Viertel eines Waldes gebracht werden. Dort wird es Nahrung für Vögel und Tiere sein. An einem bewohnten Ort würden die abgetrennten Körperteile den Menschen Unannehmlichkeiten bereiten. Deshalb wurden sie in den Wald geworfen. Dort würde es Nahrung für seine Bewohner sein; wenn es vergraben würde, wäre es Dünger für die Pflanzen. Jetzt wird über der Stelle, an der der Körper eines Sannyasins bestattet wurde, ein Brindavana angebaut [oder gebaut]: Auch dies geschieht aus Respekt. An solchen Orten braucht man nur einen Bilva- oder Asvattha-Baum zu pflanzen.

Verweisen

Wenn sich der Yogi zum Zeitpunkt des Todes vom physischen Körper trennt, platzt Brahmarandhra auf und Prana tritt durch diese Öffnung (Kapala Moksha) aus. „Hunderteins sind die Nerven des Herzens. Einer von ihnen (Sushumna) ist ausgegangen und hat den Kopf durchbohrt; Wenn man durch sie hindurchgeht, erlangt man Unsterblichkeit“ (Kathopanishad).

Um dies oder symbolisch zu erreichen, werden Yogis und Sanyasins nach dem Tod in die Yoga-Haltung versetzt. Manchmal wird Kapala Moksha hergestellt, indem eine Kokosnuss auf den Kopf geworfen wird. Dann wird der sterbliche Körper begraben .

Brahmarandhra : Wenn sich der Yogi zum Zeitpunkt des Todes vom physischen Körper trennt, platzt dieses Brahmarandhra auf und Prana tritt durch diese Öffnung (Kapala Moksha) aus. „Hunderteins sind die Nerven des Herzens. Einer von ihnen (Sushumna) ist ausgegangen und hat den Kopf durchbohrt; Wenn man durch sie hindurchgeht, erlangt man Unsterblichkeit“ (Kathopanishad).

Warum Kinder begraben?

Die Einäscherung ist die Norm im Hinduismus, um den toten Körper zu entsorgen. Diese Norm gilt jedoch nicht für Kinder. Die Leichen kleiner Kinder, die innerhalb eines Jahres nach ihrer Geburt sterben, werden normalerweise eher begraben als eingeäschert. In einigen Fällen werden sie Flüssen zugeführt. Mit anderen Worten, ihre Körper werden eher dem Wasser oder der Erde als dem Feuer geopfert. Das liegt daran, dass die feinstofflichen Körper von Kindern unterentwickelt und daher für Feueropfer ungeeignet sind.

Die letzten Riten einer Beerdigung im Falle des vorzeitigen Todes eines Kindes sind in Abschnitt 10.18 von Rig Veda verwurzelt , wo die Hymnen den Tod des Kindes betrauern und zur Gottheit Mrityu beten, "weder unseren Mädchen noch unseren Jungen Schaden zuzufügen". bittet die Erde zu bedecken, schützt das verstorbene Kind wie eine weiche Wolle.

Begebe dich zum Schoß der Erde, der Mutter, der Erde, die sich weit ausbreitet, sehr gütig und gnädig. Junge Dame, wollweich für den Guerdongiver, möge sie dich vor dem Busen der Zerstörung bewahren.

Für die Sannyasis gibt es eine Erklärung in den sogenannten Sannyasa Upanishaden, die alle kleinere Upanishaden sind.

Ich zitiere aus der Paingala Upanishad , die mit dem Shukla Yajurveda verbunden ist:

Er gibt seinen Körper auf, sei es an einem heiligen Ort oder im Haus eines Chandala (Ausgestoßenen) (ohne jeden Unterschied) und erlangt Erlösung. Ein solcher Körper (wenn er von einer Person gesehen wird) sollte als Opfer für Dik (die Quartiere) dargebracht oder (unterirdisch) begraben werden. Nur Purusha (der Weise) ist sannyasa (Entsagung) verordnet und nicht anderen. Im Falle des Todes eines Asketen, der die Form (oder die Natur) von Brahman hat, gibt es keine (zu beachtende) Verschmutzung; weder die Feuerzeremonien (wie das Verbrennen des Körpers, Homa, Eta); noch die Pinda (Reisbällchen), noch Wasserzeremonien, noch die periodischen Zeremonien (monatlich und jährlich).So wie ein einmal gekochtes Essen nicht noch einmal gekocht wird, so sollte ein Körper, der einmal (durch das Feuer der Weisheit) verbrannt wurde, nicht erneut verbrannt (oder Feuer ausgesetzt) ​​werden. Für jemanden, dessen Körper vom Feuer der Weisheit verbrannt wurde, gibt es weder sraddha (muss durchgeführt werden) noch (Begräbnis-)Zeremonie.

Aus dem 4. Adyayaya der Upanishaden.

Also, einmal gekochtes Essen soll nicht noch einmal gekocht werden – ist die Logik gegeben.

Ein weiterer relevanter Vers aus einer anderen Sannyasa Upanishad:

Dreifachstab, Opferschnur, Lendenschurz, Schlinge und Wassersieb: Diese sollte er sein ganzes Leben lang tragen. Dies sind die fünf Artikel eines Entsagenden. Sie werden als die fünf Teile von Brahman erklärt.5 Er soll sie bis zum Tod nicht verlassen. Auch beim Tod sollte er mit ihnen begraben werden.6

Satyayaniya Upanishad

In Bezug auf die Kinder finden wir die Anweisungen der Schrift, aber ich glaube nicht, dass wir auch die Gründe finden können:

Unmittelbar ist [die Reinigung beim Tod eines Kindes], das nicht gebissen hat; [und die Unreinheit erstreckt sich über] eine Nacht, bevor die Zeremonie der Tonsur (Chuddkaranam) [innerhalb von zwei Jahren durchgeführt wird]; und drei Nächte vor der Einkleidung mit dem heiligen Faden (Upanayanam) und zehn Nächte danach (13).

Usana Smriti-Verse

Wenn ein Kind stirbt, bevor es 3 Jahre alt ist oder bevor es zahnt, sind keine Opfergaben von Nahrung oder Wasser vorgeschrieben, und es sollte nicht eingeäschert werden.

Baudhayana Dharma-Sutras 1.11.7

IMO-Unreinheiten resultieren also nicht aus dem Tod eines Kindes, abhängig davon, ob es gebissen hat oder nicht, und auch von einigen anderen Faktoren.