Warum beugen wir uns in Sh'mone esre?

Basierend auf den Regeln von Bavli ( B'rachos 34 ) und Shulchan Aruch ( OC 113 ) müssen wir uns zu Beginn und am Ende des ersten und vorletzten B'rachos von Sh'mone esre (oder Amida ) verbeugen. Dies ist auch die allgemeine Praxis. Warum diese vier Punkte in Sh'mone esre ?

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Der Maharal in Nesiv HaAvoda ch. 10 Schreibvorgänge (Kopieren von Bits und Stücken, weil es langwierig ist):

אבל הפירוש כמו שאמרנו כי בכח הברכה הזאת הוא כל התפלה כי ברכה זאת נזכר שהוא יתברך אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב, והאבות הם השתלשלות העולם כי הם התחלה לעולם ובכח ההתהלה הוא הכל ובפרט ישראל אשר הם זרע האבות, ולפיכך בברכה זאת האדם קרוב אל השם יתברך ואז הוא לפניו, כי אין האדם כורע לפני המלך ואינו לפני המלך אבל כאשר מתקרב אל המלך כורע לפניו, לפיכך קודם שמזכיר השם שאז הוא קרוב אל השם יש לו לכרוע לפניו ולמסור נפשו אל השם יתברך כי אין נמצא עם השם יתברך שום מציאות והכל אפס זולתו יתברך, כי זה ענין הכריעה שהוא כורע לפניו שמוסר נפשו אליו מבטל מציאותו אליו שמוסר נפשו אלי

Zusammenfassend (mit einigen Ergänzungen, die ich nicht kopiert habe, ist es ein langes Stück):

Der erste Segen beinhaltet die „Kraft“ der gesamten Tefillah, denn der Anfang umfasst alles, was darauf folgt. Daher ist eine Person Hashem in diesem Segen außerordentlich nahe, und Sie verbeugen sich vor dem König, wenn Sie vor Ihm stehen. Wir erkennen an, dass Hashem die Quelle von allem ist, der G-tt über dem Anfang selbst. Indem wir uns verbeugen, erkennen wir an, dass Hashem die einzige Existenz ist, und wir machen uns Ihm gegenüber zunichte.

וכן בסוף אותה ברכה, כי הברכה הזאת היא השתלשלות העולם מן השם יתברך כי האבות השתלשלות ו העולם כמו שהתבאר השתלשלות והתחלת העולם כמו שהתבאר.

Zusammenfassen:

Also bis zum Ende [des ersten Segens], denn die Avos sind der Anfang, wie erklärt wurde.

וכן במודים, וזה כי כשם שברכה ראשונה שהיא אבות הוא השתלשלות המציאות המציאות מן מן. וכן ברכת מודים הוראה על שכל המציאות הוא אליו.‏

Zusammenfassen:

Gleiches gilt für Modim, wir erkennen an, dass alle Existenz Hashem gehört (wie wir sagen, unser Leben, das in deine Hände gegeben wird usw.).

Warum es am Anfang und am Ende dieser Segnungen steht, liegt daran, dass:

ולפיכך כאשר בא אל הזכרת שמו יתברך כורע ומוסר נפשו אל השם יתברך כי מציאותו של אדם אינו נחשב אצל השם יתברך, וזוקף כאשר מזכיר שמו מפני כי מן השם יתברך הכל והוא מעמיד וזוקף הכל

Zusammenfassen:

Wenn wir Hashems Namen erwähnen, verbeugen wir uns davor, um zu zeigen, dass unsere Existenz nichts im Zusammenhang mit Hashems Existenz ist. Wenn wir Hashem erreichen, richten wir uns auf, weil seine Existenz uns Realität gibt.

Die Idee unserer Verbeugung ist, zu zeigen, dass wir für Hashem annulliert sind und Seine Existenz die einzig wirkliche Existenz ist, wie oben. Hashems Name steht am Anfang und am Ende jeder dieser beiden Segnungen, also verbeugen wir uns dort.

Ich empfehle, das ganze Stück im Inneren zu sehen, um zu verstehen, wie alles zusammenhängt (plus wirklich appetitliche Erweiterungen der Idee).

Yearos Devash :

Man sollte sich auf 'baruch' verneigen. Und im Allgemeinen für alle „Verbeugungen“ besteht die offenbarte Angelegenheit (ha-inyan nigla) darin, den eigenen Körper zum Boden zu beugen, weil „G-tt die Hochmütigen senkt und die Demütigen emporhebt“. Erhebe dich daher, wenn du Seinen Namen sagst (Original Yearos Devash fährt fort: Und lege dir zu dieser Zeit Unterwürfigkeit zu Herzen (hachna-a, Demut gegenüber G-tt), denn es ist für einen Mann, den Ort zu betrachten, wohin er gehen wird, da es heißt: „Denn du bist Staub, und zum Staub wirst du zurückkehren“ (Bereishis 3:19). Und dort wird der Körper herabsteigen und von dort wird die Seele zu G'tt aufsteigen. Deshalb sagten sie (die Weisen), während der Körper sich nicht in der Erde zersetzt hat, kann die Seele sich nicht darüber erheben. Und bei dieser Verbeugung lenkt man seine Seele nach unten zum Boden, und von dort wird sie zu G-tt im (tzror hachaim) Band des ewigen Lebens aufsteigen. Deshalb erhebt er sich hinterher, wenn er G-ttes Namen sagt...)

es scheint also um knia (Unterwerfung/Demut gegenüber Gott) zu gehen

sie befinden sich wie oben am Anfang und am Ende der Amida. Anfang ist Demut und ebenso am Ende beim Abschied, so wie beim Verlassen der Klagemauer.

Neben dem obigen Zitat ist es logisch, denn wenn Sie mit einem großen König sprechen, müssen Sie davor und danach Demut zeigen, wie viel mehr vor Gott.

Warum dann Hoda'ah und nicht Shalom?
es ist eine aufrichtigere Art von Demut, als wenn du dich demütigst, ihn um etwas zu bitten, was eher eine vorgetäuschte Form der Demut ist. siehe Anfang Tor 3 von Chovos halevavos