Warum enthält die Septuaginta Nicht-Tanach-Bücher?

Die deuterokanonischen Bücher, die von der orthodoxen und der katholischen Kirche als Teil der Bibel behandelt werden, werden akzeptiert, weil sie in der Septuaginta erscheinen . Aus der jüdischen Bibel, dem Tanach, sind sie jedoch ausgeschlossen (und werden daher auch von den meisten (allen?) protestantischen Christen ausgeschlossen). Angesichts der Tatsache, dass die Septuaginta eine jüdische Veröffentlichung war, warum enthält sie Bücher, die nicht Teil des Tanach sind?

Ich spekuliere hier ein wenig, aber mein Verdacht ist, dass diese Bücher ursprünglich auf Griechisch geschrieben wurden und keine hebräischen Ausgaben hatten.
Die eigentliche Septuaginta umfasst nur die ersten fünf Bücher der Tora; der Rest ist eine Anhäufung von Übersetzungen aus verschiedenen Quellen. Jedes religiöse Buch, das populär genug wäre, um in griechischer Übersetzung zu existieren – oder jedes, das auf Griechisch geschrieben wurde – wäre in der allgemeinen „Septuaginta“ gelandet.
Die deuterokanonischen Bücher wurden in die King-James-Bibel von 1611 aufgenommen.
Ziemlich genau aus dem gleichen Grund (oder dessen Fehlen), aus dem der Tanach selbst nicht-samaritanische Bücher enthält.

Antworten (4)

Im Judentum erfolgte die endgültige Entscheidung darüber, welche Schriften (Ketuvim, der dritte Teil des Tanach) kanonisch sind, mindestens bis zum Ende des 1. Jahrhunderts n . Chr. . Dies geschah, nachdem sich Christentum und Judentum weitgehend gespalten hatten, und so trafen die beiden Gruppen unterschiedliche Entscheidungen darüber, welche Schriften als kanonisch akzeptiert wurden.

Insbesondere traf das aufstrebende rabbinische Judentum die Entscheidung, nur Schriften aufzunehmen, die ursprünglich auf Hebräisch geschrieben wurden (möglicherweise mit Teilen auf Aramäisch), aber keine Bücher, die ursprünglich auf Griechisch geschrieben wurden (oder von denen angenommen wird, dass sie ursprünglich auf Griechisch geschrieben wurden). Die deutorokanonischen Bücher sind ungefähr die Bücher, die im 1. Jahrhundert in der griechischsprachigen jüdischen Diaspora beliebt waren, aber aufgrund ihrer griechischen Abfassung (und möglicherweise auch aus anderen Gründen) von den Schriften ausgeschlossen wurden. Etwa zur gleichen Zeit lehnte auch das aufkeimende rabbinische Judentum die Verwendung der Septuaginta zugunsten der ausschließlichen Verwendung der hebräischen Originaltexte ab.

(Ein Schlüsselsuchbegriff, um mehr zu diesem Thema zu lesen, ist das „ Konzil von Jamnia “, das ist der Name des hypothetischen Konzils, das die Entscheidung über die Heiligsprechung der Ketuvim getroffen hat. Die Hypothese, dass es ein tatsächliches Konzil gab, ist nicht mehr besonders beliebt, stattdessen neigen die Leute dazu zu denken, dass es sich um einen allmählicheren Prozess handelte, nichtsdestotrotz ist der Name immer noch nützlich, um Material zu diesem Thema zu finden.)

Wir sehen den Konflikt zwischen den „hebräischen Juden“ und den „hellenistischen Juden“ in der Apostelgeschichte

Die griechische Übersetzung jüdischer Schriften (der Septuaginta) erfolgte zwischen dem 3. und 1. Jahrhundert v. Der Kanon des Tanach wurde Hunderte von Jahren später fertiggestellt. Der christliche Kanon wurde vom 4. bis zum 16. Jahrhundert diskutiert. Wir neigen dazu, die Bibel sozusagen als in Stein gemeißelt zu betrachten, aber der Kanon ist seit Jahrtausenden Gegenstand wissenschaftlicher Debatten und Veränderungen. Katholische und orthodoxe Bibeln basieren im Allgemeinen auf der Septuaginta, während protestantische Bibeln auf der Masoretik (dem maßgeblichen hebräischen Text der jüdischen Bibel) basieren, die zwischen dem 7. und 10. Jahrhundert n. Chr. entwickelt wurde.

Willkommen bei der biblischen Hermeneutik , Joan! Das ist eine gute Antwort. Es wäre eine großartige Antwort, wenn Sie es mit Ihren Quellen sichern würden. ;) Ich freue mich darauf, bald mehr von deiner Arbeit zu lesen.
Katholische Bibeln basieren im Allgemeinen auf der lateinischen Vulgata, was bedeutet, dass die hebräischen und griechischen Texte von Hieronymus verwendet werden, während orthodoxe Christen die Septuaginta und den griechischen Text von PATR verwenden.

Offensichtlich bedeutet die griechische Übersetzung der 7 fraglichen Bücher, dass sie von etwas übersetzt werden mussten. Das Griechische wurde nicht aus dem Griechischen übersetzt. Auch diese wurden in hebräischer Sprache verfasst. Die Schriftrollen vom Toten Meer beweisen dies. Auch das Neue Testament bezieht sich über 350 Mal auf das Alte Testament und 300 dieser Verweise stammen aus den 7 fraglichen Büchern. Offensichtlich benutzten die Juden in Israel zur Zeit Christi diese 7 Bücher. Die Wahrheit ist, dass es eine Agenda der Juden und später der Protestanten gab, diese 7 Bücher nicht aufzunehmen.

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Die Tatsache, dass die deuterokanonischen Bücher zuerst auf Hebräisch geschrieben wurden, ist unbestritten. Die Frage braucht mehr als einen dunklen Hinweis auf eine Agenda seitens der Juden und eine andere Agenda seitens der Protestanten. Bitte legen Sie entsprechende Nachweise und Referenzen vor.
Es gibt keinen "dunklen Hinweis", wie Sie es ausdrücken. Luther wollte eine Bibel, die zu seiner Theologie passte. Die damaligen Pharisäer wollten ein anderes heiliges Buch als die Septuaginta, die das erste geschriebene heilige Buch war. Sie wollten ein Buch, das Christus nicht als den Messias unterstützt. Keine dunklen Hinweise hier.

Der Tenakh war kein Buch, sondern eine Sammlung von Schriftrollen, aus denen jüdische Schreiber ins Griechische übersetzten. Was höchstwahrscheinlich mit der Thora (ursprünglich LXX: 5 Bücher Mose) begann, dauerte über 200 Jahre. Während dieser Zeit wurden weitere Schriftrollen auf Hebräisch geschrieben (z. B. Makkabäerbücher, Jesus Sirach, Judith, Tobith) und dann übersetzt. Manche haben vielleicht mehr Akzeptanz gefunden, andere weniger. Sie wurden gelesen, kopiert, übersetzt, von den einen erlaubt, von den anderen verboten, geschätzt und vergessen. Man kann (für das 1. Jh. n. Chr.) annehmen: Je näher an Jerusalem, Tempel und Saduzäern, desto weniger verbreitet waren diese späteren (Nicht-Thora-)Texte. In griechischer Übersetzung hatten sie eine längere Lebensdauer und weitere Verbreitung (in den Synagogen der Diaspora) ,

Die Antwort auf die Frage, aus welchen Texten (Schriftrollen) die griechischen Schriften (später Septuaginta genannt) bestanden, hängt weitgehend von Zeit und Ort ab, nach dem man fragt.

Paulus zitierte in seinen (griechischen) Briefen manchmal aus der traditionellen Septuaginta, manchmal schien er sich selbst zu übersetzen (oder eine andere Übersetzung zu verwenden). Weithin ist es seiner Autorität zu verdanken, dass die Kirche ab dem zweiten Jahrhundert die griechische Übersetzung so ausgiebig verwendete. Aber soweit wir ihn kennen, hätte er keiner einzigen Texttradition einen blanco Kredit gegeben. Er ermutigte zur Anwendung von Urteilsvermögen in allen Angelegenheiten.
Diese griechische Übersetzung war keine einzige Veröffentlichung. Im Laufe von mehr als einem, vielleicht sogar zwei Jahrhunderten wurden hebräische Schriften von verschiedenen jüdischen Gelehrten hauptsächlich für den Gebrauch in den Synagogen der hellenistischen Diaspora übersetzt. Was auch immer nützlich erschien, übersetzten sie. Für diese Zeit sind uns keine verbindlichen kanonischen Normen bekannt. (Obwohl sie mit ziemlicher Sicherheit in jeder Generation existierten, für hebräische, griechische und aramäische Schrift. Aber sie unterschieden sich höchstwahrscheinlich erheblich mit Zeit und Ort.)
Wenn ich Sie richtig verstehe, bestreiten Sie, dass „die Septuaginta eine jüdische Veröffentlichung“ war, oder vielleicht sogar, dass es überhaupt eine eigenständige „Veröffentlichung“ war? Wenn ja, bearbeiten Sie bitte Ihre Antwort, um dies deutlich zu machen (einschließlich der relevanten Teile Ihrer Kommentare hier), danke!
Versuchen Sie bitte auch, solche Tatsachenbehauptungen mit Beweisen (z. B. Quellen usw.) zu untermauern!
Ich habe versucht, mich zu verbessern. Schlussfolgerungen stammen hauptsächlich aus meiner Lektüre der zusätzlichen katholischen deuterokanonischen Texte in der deutschen Jerusalemer Bibel (mit Fußnoten)