Warum ist die Septuaginta (LXX) von Bedeutung?

Was ist das LXX und warum ist es so bemerkenswert, dass es eine griechische Übersetzung des AT gibt? Wäre es nicht besser, direkt auf Manuskripte in den Originalsprachen zu verweisen?

Dies scheint ein Duplikat des verlinkten zu sein
Nein, ich stimme @JamesShewey überhaupt nicht zu. Die verlinkte Frage ist ⓐ geschlossen und ⓑ fragt nach einer ganz anderen Wertung. Beide erfordern ein gewisses Maß an Expertenmeinung zum selben Thema, aber diese kann beantwortet werden, ohne ein Urteil darüber abzugeben, ob sie maßgeblich sein sollte oder nicht. Dieser erfordert nur eine Dokumentation darüber, wie (ob zu Recht oder zu Unrecht) er historische Interpretationen beeinflusst hat.
Danke @Caleb, dieser ist aus irgendeinem Grund in der Überprüfungswarteschlange aufgetaucht. Hätte mal genauer hinschauen sollen.

Antworten (8)

Vor 1947 konnte man gute Argumente dafür vorbringen, dass die Septuaginta eine ältere Tradition darstellte als die masoretischen Versionen des Tanach. Da die Septuaginta vor 132 v . Chr. (und wahrscheinlich im 3. Jahrhundert v. Chr.) hergestellt wurde und die frühesten bekannten masoretischen Manuskripte aus dem 10. Jahrhundert n. Chr. stammen , könnte die griechische Übersetzung eine frühe Wiedergabe der Heiligen Schrift versteinert haben, während es die hebräische weiterhin war kopiert und möglicherweise verändert. Um den Primat der Septuaginta weiter zu untermauern, neigten die frühchristlichen und hellenistisch-jüdischen Texte dazu, diese Übersetzung zu verwenden, anstatt auf hebräische Quellen zurückzugreifen.

Ein interessantes Gegenargument ergibt sich aus der Beobachtung, dass während der 600 Jahre von Hieronymus' Übersetzung ins Lateinische (die Vulgata ) bis zu den frühesten masoretischen Manuskripten das Hebräische anscheinend originalgetreu kopiert worden ist. Das deutet darauf hin, dass jüdische Schriftgelehrte außerordentlich darauf bedacht waren, ihre Schriften zu vervielfältigen.

Nach 1947 änderten sich die Beweise. Laut Wikipedia :

[Die meisten] der Qumran-Fragmente können als näher am masoretischen Text eingestuft werden als an jeder anderen überlieferten Textgruppe. Laut Lawrence Schiffman können 60 % dem proto-masoretischen Typ und weitere 20 % dem Qumran-Stil mit Grundlagen in proto-masoretischen Texten zugeordnet werden, verglichen mit 5 % dem proto-samaritanischen Typ, 5 % dem Septuagintal-Typ und 10 % nicht ausgerichtet. Joseph Fitzmyer bemerkte insbesondere zu den Funden in der Qumran-Höhle 4 Folgendes: „Solche alten rezensierten Formen alttestamentlicher Bücher zeugen von einer unerwarteten Textvielfalt, die einst existierte; diese Texte verdienen ein weitaus größeres Studium und Aufmerksamkeit, als ihnen bisher zuteil wurde So werden die Unterschiede in der Septuaginta nicht länger als Ergebnis eines schlechten oder tendenziösen Versuchs angesehen, das Hebräische ins Griechische zu übersetzen;

Ein weiterer Artikel beschreibt die Bedeutung der Kategorien im Detail.

Ein paar Vorbehalte sind angebracht:

  • Die Befragung der Qumran zu religiösen Texten scheint so etwas wie die Befragung einer Hippie-Kommune zu politischen Themen zu sein – Sie werden wahrscheinlich eine gewisse Voreingenommenheit feststellen. Wenn wir eine ähnliche Sammlung aus Jerusalem erhalten könnten, würden wir wahrscheinlich mehr Zustimmung und wahrscheinlich die Seite von MT finden. Angesichts der Vielfalt an nicht-biblischen Texten scheinen 60 % eine ziemlich solide Unterstützung zu sein.

  • Obwohl es unwahrscheinlich ist, gibt es eine chronologische Möglichkeit, dass die Schriftrollen, die mit dem an der Septuaginta ausgerichteten Hebräisch verbunden sind, vom Griechischen beeinflusst wurden. (Irgendwelche Referenzen auf die eine oder andere Weise wären willkommen.)

Was bleibt, ist also ein Fenster in die Gemeinschaft der alexandrinischen Juden, die die Übersetzung erstellt hat. Für diejenigen, die sich für die Entwicklung des jüdischen Glaubens interessieren, kann das äußerst nützlich sein. NT Wrights Buch The Resurrection of the Son of God (Die Auferstehung des Sohnes Gottes ) zeigt, dass die LXX-Übersetzer sich dafür entschieden haben, Schlüsseltexte von Daniel und Hesekiel über die Auferstehung wörtlich und nicht metaphorisch zu interpretieren. Daraus argumentiert er, dass der Glaube an die leibliche Auferstehung zur Zeit Jesu weiter verbreitet war, als andere Gelehrte behaupten.

Ich bin mir nicht sicher, woher Sie die von Ihnen zitierten Zahlen beziehen. Sie sind nicht mehr im Wikipedia-Artikel. Eine primärere Quelle wäre Abegg et. Al. Übersetzung der Schriftrollen vom Toten Meer. Sie gehen jeden Vers durch und zeigen, mit welchen Manuskripten er übereinstimmt. Ich sehe keine zusammenfassenden Statistiken, aber wenn ich es nur überfliege, scheint eine sehr große Anzahl mit der Septuaginta und nicht mit MT übereinzustimmen. Auch berücksichtigen die Prozentlisten keine Verse, die mit MT, LXX und SP übereinstimmen – es kann nicht 0 % sein, wie der alte Artikel andeutet. Ein erneuter Besuch scheint angebracht.
@TheNonTheologian: Vielen Dank für den Hinweis auf das fehlende Zitat. Ich habe eine andere Quelle gefunden (die mit der Zusammenfassung in Wikipedias „Septuagint“-Artikel übereinstimmt), die die Einschätzung von Lawrence Schiffman zitiert . Meine Vermutung ist, dass die Statistiken nur Verse betrachten, die sich tatsächlich unterscheiden. Auf jeden Fall deuten die DSS-Beweise darauf hin, dass während der Zeit des Zweiten Tempels mehr Textüberlieferungen im Umlauf waren als nur die LXX und MT. Daher ist es viel schwieriger zu sagen, dass eine Quelle Priorität beanspruchen kann.
@TheNonTheologian Es ist allgemein anerkannt, dass diese MSs in "Familien" fallen, die als M-ähnlich, G-ähnlich usw. klassifiziert werden können. sie zählen Manuskripte, nicht Verse. Sie werden vielleicht auch die oft zitierten Zahlen von Emanuel Tov zu schätzen wissen : „In den 46 Tora-Texten, die für eine Analyse ausreichend umfangreich sind, sind 22 (48%) 𝔐-ähnlich (oder in einigen Fällen gleich nah an 𝔐 und ⅏ ), 5 spiegeln ausschließlich ⅏ wider (11 %), einer spiegelt 𝔊 wider (2 %) und 18 sind nicht ausgerichtet+ (39 %)."
(Siehe den Link für Nicht-Tora-Zahlen und Anmerkung Nr. 184 auf S. 154 zur Methodik.)

Ausgezeichnete Frage!

Die Septuaginta (LXX) war die Version der Bibel, die von den Autoren des Neuen Testaments verwendet wurde. Daher zitieren die Autoren manchmal eher die Septuaginta als den masoretischen (hebräischen) Text.

Ein Beispiel:

Matthäus 1:23 UELB „Siehe, die Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und sie werden ihm den Namen Emmanuel geben“, was bedeutet: „Gott ist mit uns.“

Der masoretische Text dieses zitierten Verses in Jesaja:

Jesaja 7:14 UELB
Darum wird euch der Herr selbst ein Zeichen geben. Siehe, die junge Frau ist schwanger und wird einen Sohn gebären und ihn Immanuel nennen.

Der Unterschied ist ziemlich frappierend.

Aus diesem Grund neigen die Übersetzer einiger Versionen der Bibel dazu, die Septuaginta im Alten Testament zu verwenden.

Der Septuaginta-Text aus demselben Vers:

Jesaja 7:14 ELB
Darum wird euch der Herr selbst ein Zeichen geben. Siehe, die Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären und wird seinen Namen Immanuel nennen.

Zusammenfassung

Letztendlich ist die Septuaginta nützlich, um zu verstehen, warum die Autoren des Neuen Testaments Zitate verwendet haben, die sie selbst verwendet haben. Es hilft, das Verständnis für die Verwendung des Griechischen zu verdeutlichen.

Das Zitat von Psalm 40:6 in Hebräer 10:5 ist ein weiteres eindrucksvolles Beispiel.
Dies ist die beste Antwort, die ich bisher gelesen habe.
@schwabbel: Ja. Wir vermissen Richard!

Einer der wichtigsten Aspekte der Septuaginta ist, dass sie uns hilft zu verstehen, wie Griechisch von Juden im 3. Jahrhundert v. Chr. verwendet wurde, um über Gott und die Heilige Schrift zu sprechen. Dies macht es zu einem wertvollen Werkzeug, um sich das Griechisch des NT anzusehen und zu verstehen, wie man es übersetzt und untersucht.

Hier ist ein Auszug aus einer Antwort von Christianity.SE, die ich bereitgestellt habe, um eine Verwendung der Septuaginta auf diese Weise zu veranschaulichen:

Dieses Dokument soll etwas Licht in die Verwendung des Wortes Porneia und der griechischen Wortfamilie bringen, zu der es gehört.

Hier ein Auszug aus der Schlussfolgerung: „In dieser Studie haben wir uns mit dem Wort Familie – Porno – in der außerbiblischen griechischen Literatur, im AT und im NT befasst. In allen Quellen beziehen sich Porneia und die verwandten Begriffe auf sexuell nur Handlungen. Sowohl das AT als auch das NT stimmen weitgehend überein, wenn es um das Wort Familie geht. Obwohl das AT den übertragenen Sinn und das NT die wörtliche Bedeutung bevorzugt, finden sich die verschiedenen Aspekte von Porneia in beiden Testamenten. Dazu gehören Prostitution, voreheliche sexuelle Beziehungen, Ehebruch, Inzest und Homosexualität, kurz sexuelle Beziehungen außerhalb der Ehe. Somit erweitern AT und NT das Verständnis von Unzucht, wie es in der griechischen Welt zu finden ist.“

Unter dem Strich stimmen die Septuaginta und das NT eng über den Begriff überein. Wenn Sie sich erinnern, dass die Septuaginta aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. stammt, was uns eine Vorstellung davon gibt, wie Griechisch in Bezug auf Hebräisch verwendet und übersetzt wurde. Die Übereinstimmung zwischen der Verwendung dieses Wortes im NT und der Septuaginta ist ein starker Beweis für den umgangssprachlichen Gebrauch in jenen Zeiten.

Der Grund, warum ich LXX am häufigsten verwende, ist, das Konzept zu finden, das die NT-Autoren verwendeten. Ja, sie schrieben auf Griechisch, aber sie dachten jüdische Gedanken. Oft können Sie die griechischen Wörter im NT nehmen, sie in der LXX finden und sehen, welche hebräischen Wörter sie übersetzt haben.

Zum Beispiel wird das Wort ecclesia im NT in Matthäus 16:18 und 18:17 verwendet. Einige argumentieren, dass dies bedeutet, dass Matthäus spät geschrieben wurde, weil die Juden zur Zeit Jesu das Konzept der Ekklesia nicht verwendeten . Offensichtlich falsch. Wenn Sie in der LXX nachsehen, werden Sie feststellen, dass das Wort ecclesia allgemein mit qhl übersetzt wird, was „heilige Versammlung“ bedeutet. Und das bedeutet 2 Dinge. 1) Da die LXX Jahrhunderte vor Christus übersetzt wurde, waren Juden mit dem Begriff der Ekklesia vertraut und verwendeten ihn. 2) Matthäus Verwendung von ecclesia bedeutet nicht, dass es spät ist.

IMO ist es ein Fehler, den LXX als zu bemerkenswert zu betrachten. Die NT-Autoren zitieren daraus unter der Inspiration des Heiligen Geistes, aber das sollte nicht so verstanden werden, dass die LXX-Übersetzung als Ganzes inspiriert ist.

Wäre es nicht besser, auf das hebräische Original zu verweisen?

Ja, außer wenn es um die fraglichen NT-Zitate geht. Und Übersetzer machen einen Fehler, wenn sie die LXX als maßgebliche Grundlage für die Übersetzung des Alten Testaments auch nur für die im NT zitierten Passagen verwenden

Natürlich bedeutet nichts davon, dass der LXX nicht nützlich ist, da er möglicherweise Übersetzungsprobleme aufzeigt, wie in anderen Antworten erwähnt.

Ich weiß nicht, warum diese Antwort abgelehnt wurde. Es ist eine legitime Haltung.
@ H3br3wHamm3r81 So interpretiere ich 2. Petrus 1: 20-21: "Zuallererst dies wissend, dass keine Prophezeiung der Schrift von jemandes eigener Interpretation stammt. Denn keine Prophezeiung wurde jemals durch den Willen eines Menschen hervorgebracht, sondern Menschen sprachen von Gott wie sie vom Heiligen Geist getragen wurden.“ Liest du das anders als ich? Es wäre großartig, Hallo in The Library zu sagen, wenn Sie bereit wären, Ihre Gedanken mit mir dort zu teilen?
Der erste Absatz ist eine Vermutung. Was ist mit "zu bemerkenswert" gemeint? Wenn der Heilige Geist die Apostel dazu inspiriert, aus der Septuaginta zu zitieren, welches Argument kann dann angeführt werden, dass der hebräische oder aramäische Text tatsächlich besser gewesen wäre? Es war sicherlich für den Heiligen Geist verfügbar. Die von Johannes dem Offenbarer berichteten Visionen und Reden zitieren auch die Septuaginta – siehe Rhomphaia .

Man sollte die Septuaginta nicht einfach deshalb abtun, weil sie eine Übersetzung ist, obwohl alle Übersetzungen unvollkommen sind. Sprachen lassen sich einfach nicht eins zu eins abbilden.

Das Projekt wurde von 72 jüdischen Gelehrten mit Zustimmung des Sanhedrin und des Hohepriesters in Jerusalem durchgeführt. Allein in Alexandria gab es zu dieser Zeit etwa eine Million griechischsprachige Juden, sodass die Erstellung einer zuverlässigen griechischen Übersetzung in der jüdischen Gemeinde eine hohe Priorität gehabt hätte. Beachten Sie, dass die Fertigstellung des Projekts etwa 100 Jahre gedauert hat, und wie in allen Dokumenten gibt es auch Abweichungen.

Wie erwähnt, die neutestamentlichen Zitate des Tanachstammen aus der Septuaginta, und wir können einige der Unterschiede nachverfolgen, und es gibt Unterschiede zwischen dem masoretischen Text und früheren Texten. Die wichtigsten Kontrollpunkte für Varianten und Übersetzungen sind die griechische Septuaginta, die Schriftrollen vom Toten Meer, die lateinische Vulgata und der hebräische masoretische Text. Auch die syrische Peschitta sollte berücksichtigt werden. Emanuel Tov, emeritierter Professor an der Bibelfakultät der Hebräischen Universität Jerusalem und Chefredakteur des International Dead Sea Scrolls Publication Project, machte diesen Punkt 2006 in seinem Vortrag „Exploring the Origins of the Bible“ deutlich. In dieser Präsentation verglich Dr. Tov mehrere ausgewählte Passagen im masoretischen Text, der Septuaginta und den Schriftrollen vom Toten Meer. Zum Beispiel stellt er fest, dass in Deuteronomium 32:43, Psalm 29 und Psalm 82,

Die hebräische Schriftstelle, die Jesus zitierte, wie sie in Johannes 10:31-39 aufgezeichnet ist, wurde später überarbeitet, um in der hebräischen Version „gottähnliche Wesen“ zu lesen.

Rabbi Simeon ben Pazi, der im 3. Jahrhundert n. Chr. lebte, nennt die unterschiedlichen Lesarten seiner Zeit „Ergänzungen der Schriftgelehrten“ ( tikkune Soferim; Midrash Genesis Rabbah xlix. 7 ). Christliche Gelehrte machten ähnliche Beobachtungen. Hier ist das früheste Beispiel.

„Aber ich bin weit davon entfernt, auf Ihre Lehrer zu vertrauen, die sich weigern zuzugeben, dass die Interpretation der siebzig Ältesten, die bei Ptolemaios der Ägypter waren, richtig ist; und sie versuchen, einen anderen einzurahmen. Und ich möchte, dass Sie bemerken, dass sie insgesamt viele Schriftstellen aus den Übersetzungen weggenommen haben, die von jenen siebzig Ältesten durchgeführt wurden, die bei Ptolemäus waren. . .“ – Justin Martyr, Dialog mit Trypho, Kapitel 71, ~150 n. Chr

Um 130 n. Chr. wurde die Septuaginta von der jüdischen religiösen Führung zugunsten anderer Versionen aufgegeben. Die Beweise scheinen darauf hinzudeuten, dass dies daran lag, dass die Septuaginta von jüdischen und nichtjüdischen Christen weit verbreitet wurde, um zu argumentieren, dass Y'shua min Nazaret doch der verheißene Messias der Prophezeiung war.

Ich werde mich mit einem der wichtigsten Punkte befassen, der ist, dass die LXX-Autoren Gottes persönlichen „Namen Jehova“ im griechischen Text bewahrt haben:

Mugridge kommt zu dem Schluss, dass frühe Heidenchristen das Tetragrammaton in ihren selbstgemachten Kopien schreiben konnten, aber dass spätere Christen „das Tetragrammaton durch Kyrios ersetzten, als der in hebräischen Buchstaben geschriebene Gottesname nicht mehr verstanden wurde.“[24] Laut Edmon Gallagher, a Fakultätsmitglied der Heritage Christian University, einige christliche Schreiber „hätten ein paläo-hebräisches Tetragrammaton produziert“ und kamen zu dem Schluss, dass „wenn der Schreiber die paläo-hebräische Schrift schlecht kopiert hätte … als πιπι, was nur eine Verfälschung des Tetragrammaton sein kann quadratische Schrift.“[25] Jerome schrieb, dass einige unwissende Leser der LXX um 384 n. Chr. annahmen, das Tetragrammaton sei ein griechisches Wort, πιπι (pipi), was darauf hindeutete, dass seine Aussprache vergessen worden war, aber seine Existenz am Ende des 4. bestätigte Jahrhundert.[26] ProfessorRobert J. Wilkinson schlägt vor, dass Juden in gemischten Gemeinschaften Artikulationen des Tetragrammatons nicht tolerieren würden und dass Nichtjuden Schwierigkeiten hätten, es auszusprechen, wenn es nicht ΙΑΩ oder Κύριος wäre.[27] Manche Juden haben YHWH möglicherweise bis zum Ende der Zeit des Zweiten Tempels in der einen oder anderen Form (z. B. ιαω auf Griechisch) ausgesprochen.[28] Laut Pavlos Vasileiadis, einem Doktor der Theologie an der Aristoteles-Universität von Thessaloniki, "deuten die Hinweise darauf hin, dass es noch im dritten Jahrhundert n. Chr. Von einigen hellenistischen Juden und auch von Nichtjuden ausgesprochen wurde." ιαω auf Griechisch) bis zum Ende der Zeit des Zweiten Tempels.[28] Laut Pavlos Vasileiadis, einem Doktor der Theologie an der Aristoteles-Universität von Thessaloniki, "deuten die Hinweise darauf hin, dass es noch im dritten Jahrhundert n. Chr. Von einigen hellenistischen Juden und auch von Nichtjuden ausgesprochen wurde." ιαω auf Griechisch) bis zum Ende der Zeit des Zweiten Tempels.[28] Laut Pavlos Vasileiadis, einem Doktor der Theologie an der Aristoteles-Universität von Thessaloniki, "deuten die Hinweise darauf hin, dass es noch im dritten Jahrhundert n. Chr. Von einigen hellenistischen Juden und auch von Nichtjuden ausgesprochen wurde."

Sidney Jellicoe schloss: „Kahle hat recht mit seiner Ansicht, dass LXX [Septuaginta]-Texte, die von Juden für Juden geschrieben wurden, den göttlichen Namen in hebräischen Buchstaben (paläo-hebräisch oder aramäisch) oder in der nachgeahmten griechischen Buchstabenform ΠΙΠΙ behielten, und dass seine Ersetzung durch Κύριος war eine christliche Neuerung".[30] Jellicoe zitiert verschiedene Gelehrte (BJ Roberts, Baudissin, Kahle und CH Roberts) und verschiedene Segmente der Septuaginta und kommt zu dem Schluss, dass das Fehlen von Adonai im Text darauf hindeutet, dass die Einfügung des Begriffs Κύριος eine spätere Praxis war;[30] dass die Septuaginta Κύριος wird verwendet, um YHWH zu ersetzen; und dass das Tetragrammaton im Originaltext auftauchte, aber christliche Kopisten es entfernten."- https://en.wikipedia.org/wiki/Names_and_titles_of_God_in_the_New_Testament

BEWEIS, DASS DER NAME JEHOVA IM 1. JAHRHUNDERT DIE SEPTUAGINTE LXX WAR. War Gottes persönlicher Name JEHOVA in der Septuaginta des 1. Jahrhunderts?

Die Sammlung wurde 1939 in Ägypten entdeckt und enthält Teile aus den Bibelbüchern Genesis und Deuteronomium. Der Name ist in den Genesis-Fragmenten nicht zu finden, da der Text unvollständig ist. Aber im Buch Deuteronomium steht es inmitten des griechischen Textes 49 Mal in hebräischen Buchstaben. Das Tetragrammaton findet sich noch dreimal in nicht identifizierten Fragmenten (Fragmente 116, 117 und 123). In einem Kommentar zu dieser Papyrussammlung schreibt Paul Kahle in „Studia Evangelica“, herausgegeben von Kurt Aland, FL Cross, Jean Danielou, Harald Riesenfeld und WC van Unnik, Berlin 1959, Seite 614: „Ein Unterscheidungsmerkmal des Papyrus ist die Tatsache dass der Name Gottes als Tetragrammaton in hebräischer Quadratform [(יהזה‎)] geschrieben wird.

Es gibt einige wichtige Gründe, warum man sich um die griechischen Übersetzungen des Alten Testaments kümmern sollte.

  1. Die griechischen Manuskripte sind dem Schreiben Hunderte von Jahren näher als die hebräischen Manuskripte.
  2. Darauf aufbauend bieten die Griechen einige Lesarten, die im späteren Hebräisch nicht erhalten sind.
  3. Die griechischen Manuskripte enthalten Übersetzungen und Interpretationen von Wörtern, die im Hebräischen nur wenige Male vorkommen.
  4. Die Griechen liefern das Vokabular und den Hintergrund für das griechische NT.
  5. Autoren des Neuen Testaments zitieren normalerweise aus einer der griechischen Übersetzungen.

Bearbeiten: Lassen Sie mich einige Beispiele für Punkt 2 aus meiner Recherche geben. In Sacharja 11:14 annulliert der gebrochene Stab das κατάσχεσιν im Griechischen. Dies entspricht dem hebräischen הָאְַחֻזַּה, „Besitz“, während die hebräischen Manuskripte nur הָֽאַחֲוָה, „Bruderschaft“, bezeugen.

Ein weiteres Beispiel ist in Sacharja 12:3 zu sehen , das auf Griechisch καταπατούμενον lautet. Dies entspricht dem hebräischen מִרְמָסָה, „ein Stein, auf den getreten wird“. Hebräische Manuskripte enthalten jedoch nur die Lesung מַֽעֲמָסָה, „ein lästiger Stein“.

Schließlich heißt es in Sacharja 13:1 im Griechischen: „Ein Ort (τόπος) wird geöffnet werden.“ Das Hebräische lautet: „Ein Brunnen wird geöffnet werden“. Der Unterschied im Hebräischen ist nur ein Buchstabe zwischen מָקוֹם und מָקוֹר.

Insgesamt gibt es viele Beispiele wie die, die ich zitiert habe. Obwohl die Lesungen auf Griechisch existieren, bedeutet das nicht, dass sie von einem hebräischen Text begleitet wurden. Vielleicht hat sich beim Lesen der Briefe ein Fehler eingeschlichen. Es ist daher die Rolle der Gelehrten, jede Lektüre im Kontext zu bewerten, um zu sehen, welche Lektüre wahrscheinlich originell ist.

Können Sie einige Beweise für diese Behauptungen anführen? Wo ist zum Beispiel die Forschung und Textkritik, um die Idee zu unterstützen, dass einige Dinge in hebräischen Manuskripten nicht erhalten geblieben sind?
Es ist schwierig, Zitate zu liefern. Ich hoffe, Sie finden sie hilfreich. Wenn Sie Beispiele für die anderen Gründe wünschen, lassen Sie es mich wissen.