Die Frage, warum der Glaube an Mashiach ein grundlegender Glaube sein sollte (ein Ikkar/Yesod des Judentums der Rambam 13), wird hier gestellt , und ich habe sie hier selbst beantwortet .
Wenn es jedoch um diesen besonderen Glauben geht, ist der Rambam in Hil. Melachim 11:1 fügt hinzu, dass es nicht ausreicht, nur zu glauben:
וכל מי שאינו מאמין בו, או מי שאינו מחכה לביאתו , לא נב נביאים בלבד ה ה כופר, אלאורה ובמשה רבינו כופר
und wer nicht an ihn glaubt oder seine Ankunft nicht erwartet , verleugnet nicht nur die anderen Propheten, sondern auch die Tora und Moses, unseren Führer
und in R. Kapachs Übersetzung der 13 Prinzipien des Rambam (in der Einleitung zu Cheilek) fügt der Rambam hinzu, dass man "להתפלל לבואו" benötigt, um für das Kommen von Mashiach zu beten.
Warum sollte jemand, der das Kommen des Maschiach nicht aktiv voraussieht, als Ketzer betrachtet werden? Ist es nicht möglich, dass man בתורת משה רבינו, der Torah von Moses, unserem Anführer, vollkommen glaubt, sich aber trotzdem in der Diaspora/im Exil so wohl fühlt, dass man nicht so ängstlich auf das Kommen des Mashiach ist?
Ein Auszug aus Fundamentals and Faith (basierend auf den Lehren von R' Yaakov Weinberg, geschrieben von Rabbi Mordechai Blumenfeld):
Es scheint also, dass „ihn erwarten“ so verstanden werden sollte, dass man ihm so viel Bedeutung beimisst, dass man sich bewusst ist, dass man in jedem Moment seines Lebens etwas verpasst, etwas fehlt. Es genügt nicht, sein Kommen zu kennen und daran zu glauben; man muss auch fühlen und verstehen, was es bedeutet, ihn nicht in unserer Welt zu haben. Eine Welt ohne den Messias ist eine Welt des Exils, in der Juden sich über viele Nationen verstreut wiederfinden. Es ist eine Welt, in der Juden sogar im Land Israel den Launen und Werten anderer Nationen unterworfen sind. Es ist eine Welt, in der schreckliche Barrieren, die durch spirituelle Apathie geschaffen wurden, den Menschen davon abhalten, sich dem Allmächtigen zu nähern, und in der die Gelegenheiten, sich Ihm zu nähern und Seine Gegenwart in Seinem Tempel zu erfahren, verschwunden sind. Es gibt keine größere Zerstörungskraft für die jüdische Seele, als das Bewusstsein für die Bitterkeit des Exils zu verlieren. Sobald man erkennt, dass der Sinn des Lebens davon bestimmt wird, wie nahe man dem Schöpfer kommt, wird der Verlust seiner Gegenwart zu einem akuten, unerträglichen Schmerz, einem Krebs, der den spirituellen Kern des Menschen zerfrisst, der nur betäubt werden kann, indem man sich selbst ablenkt durch alle Arten von Selbsttäuschungsvergnügen. Dadurch ist die Menschheit gefühllos geworden und ihre Sinne sind abgestumpft gegenüber dem ultimativen Vergnügen, das diese Beziehung bieten würde. die nur betäubt werden kann, indem wir uns durch alle möglichen Selbsttäuschungsvergnügen ablenken. Dadurch ist die Menschheit gefühllos geworden und ihre Sinne sind abgestumpft gegenüber dem ultimativen Vergnügen, das diese Beziehung bieten würde. die nur betäubt werden kann, indem wir uns durch alle möglichen Selbsttäuschungsvergnügen ablenken. Dadurch ist die Menschheit gefühllos geworden und ihre Sinne sind abgestumpft gegenüber dem ultimativen Vergnügen, das diese Beziehung bieten würde.
Es gibt keine größere Zerstörungskraft für die jüdische Seele, als das Bewusstsein für die Bitterkeit des Exils zu verlieren.
vielleicht bedeutet der Rambam mit „eino mechake“ nicht einfach „warten auf“, sondern dass man nicht „auf ihn wartet, weil er die Hoffnung aufgegeben hat, dass er jemals kommt“, wie der Rambam fortfährt
שהרי תורה העידה עליו
was impliziert, dass er nicht glaubt, dass es passieren wird, obwohl die Thora es sagt.
Ich denke, die einfachste Antwort auf diese Frage ist, dass jeder, der wirklich versteht, wie die messianische Ära laut Tora und Propheten ist, unmöglich weiter in der Diaspora leben möchte. Die einzig mögliche Erklärung dafür, warum jemand lieber ohne Mashiach leben möchte, ist, dass er nicht wirklich glaubt (oder versteht), was Mashiach erreichen soll. (Das wiederum hängt natürlich von der genauen Stellenbeschreibung Mashiachs ab )
Wie Sie darauf antworten, hängt natürlich davon ab, wie Sie den Zweck des Ikkarim sehen. Der Ansicht folgend, die Sie dem Chasam Sofer zugeschrieben haben, gibt Rabbi Yoel Kahn (in der Serie, auf die ich in den Kommentaren dort verwiesen habe und die hier zusammengefasst ist ( Hutspitze )) eine einfache Metapher. Es wäre wie ein Soldat in einem Krieg, der sich nicht darum kümmert, den Krieg zu gewinnen, an dem er teilnimmt. Er kann allen Befehlen folgen, aber seine Bindung an und seine Investition in das, was er tut, werden fehlen. Somit fehlt ihm ein grundlegender Aspekt der gesamten Religion, der seine gesamte Einhaltung infiziert, nicht nur eine Mizwa oder ein Detail.
Wenn Sie den Ikkarim jedoch eher einen praktischen Zweck geben möchten ("politisch", wie Sie es nannten), dann ist es leicht zu verstehen, dass die Versuchung groß ist, zu sagen: "Hey, schau, sei praktisch, die Welt ist nicht ' nicht bereit, es wird lange dauern, konzentrieren Sie sich auf andere Dinge, vielleicht sehen Ihre Enkelkinder eine Welt, die bereit zu sein scheint, wir sind es nicht" und muss ausdrücklich aufgerufen werden, sich dagegen zu wehren. Die Antwort wäre also, dass Sie nicht glauben, dass es jetzt passieren kann (בכל יום שיבוא), indem Sie es versäumen, darauf zu warten, egal wie der Zustand der Welt um Sie herum ist, also glauben Sie nicht wirklich daran.
Dafür zu beten ist wichtig, denn die Mizwa des Gebets besteht darin, nach Ihren Bedürfnissen zu fragen, und wenn Sie das Gefühl haben, dass Sie es nicht brauchen, dass das Leben ohne es in Ordnung ist, nun, dann sind wir wieder beim ursprünglichen Problem.
Ich habe andere Antworten gehört, aber die einfachste, die ich gehört habe, ist in einem Buch von R' Matisyahu Solomon -- die Tora beschreibt die messianische Ära als "vehetivcha vehirbecha me'avosecha" - "G-tt wird die Dinge dann besser machen dich, als er es jemals für deine Vorfahren getan hat." Wenn ich also glaube, dass es besser wird, freue ich mich natürlich darauf.
Zacharias