In welchem Sinne ist der Glaube an das eventuelle Kommen Moschiachs grundlegend für das Judentum? Rambam nimmt es bekanntermaßen als zwölften in seine Liste der iqarim auf , aber warum?
In Anbetracht der anderen Iqarim wäre das Judentum ohne sie ganz anders – ohne einige wäre das Judentum nicht existent oder unsinnig. Aber es scheint mir, dass, wenn uns etwas anderes anstelle einer Wiederherstellung der davidischen Monarchie versprochen worden wäre (ein generisches „messianisches Zeitalter“, oder eine Tora-Republik usw. ), es keinen großen Unterschied in der jüdischen Praxis oder im jüdischen Denken gäbe .
Anmerkung: Ich frage nicht , ob der Glaube an Moshiach erforderlich ist; Ich gehe davon aus, dass der Glaube an die eventuelle Erlösung und Wiederherstellung der davidischen Monarchie eine notwendige Folge des Glaubens an Nevu'ah ist, da Moshiach prophezeit wird . Ich frage auch nicht , warum ein Melekh Hamoshiach benötigt wird (und nicht die oben genannten Alternativen). Ich frage nur , warum (oder in welchem Sinne) dieser Glaube Teil der Grundlagen des Judentums ist und nicht eine seiner Folgen.
Es ist Teil des grundlegenden Prinzips von Yichud Hashem – dass es nicht nur einen Gott gibt, sondern dass Gott allein die volle Kontrolle über die Welt hat und sein Wille an oberster Stelle steht. Der Ramchal beginnt mit klach pitchei chachma und diskutiert dies. (Siehe auch Daat Tevunot).
Dort erklärt er, dass alles auf der Welt (selbst das, was ein Mensch mit freiem Willen tut, wie etwa das Sündigen) von Gott autorisiert sein muss. Selbst wenn eine Person eine Sünde begeht, muss sie zuerst von Ihm genehmigt werden, und Er überlegt, wie sie am Ende in Seinen göttlichen Plan der vollständigen Berichtigung passt. Diese Berichtigung wird entweder durch Reue oder Bestrafung erreicht.
Ohne diesen grundlegenden Glauben, erklärt der Ramchal, könne man behaupten, dass die Juden gegen Gott gesündigt und seinen Plan „zerstört“ hätten und daher auf ewig verdammt seien (wie einige Christen glauben).
Daher ist der Glaube an den Messias der Glaube, dass Geschichte keine Kette von Ereignissen ist, die nirgendwohin führen, sondern dass es einen Plan für die Schöpfung gibt und dass Gott die ausschließliche Kontrolle über diesen Plan hat und dass sich die Geschichte unweigerlich auf dieses Ziel zubewegt.
(diese letzte Aussage von einem Audio von Rabbi Uziel Milevsky zt'l)
Die Frage geht davon aus, dass das Ikkar unabhängig von einem generischen messianischen Zeitalter ist. Vielmehr geht es im Ikkar darum, dass es grundlegend ist, an ein messianisches Zeitalter zu glauben. Das Ikkar ist:
1) Dass die vollständige Erfüllung von Tora und Mizwot der Zweck der Welt ist. 2) Dass G'tt das letztendlich durch Moshiach geschehen lassen wird. 3) Zu wollen, dass das passiert.
Wenn jemand das nicht über Tora und Mizwot denkt, dann verpasst er grundlegend etwas, nicht wirklich anders als jemand, der Tora und Mizwot vollständig einhält, aber nicht wirklich an Belohnung und Bestrafung glaubt – es dauert, dass sie keine wirklichen Konsequenzen haben.
Dies ist aus einem Artikel von Rabbi Yoel Kahn in einem seiner Artikel aus der Reihe Macheves HaChassidus, der vor über 20 Jahren regelmäßig im Kfar Chabad Magazine gedruckt wurde. Ich habe eine Bindung einiger dieser Artikel, die damals als Sonderdruck hergestellt wurden, und der, auf den ich mich beziehe, trägt den Titel למה האמונה בביאת המשיח היא יסוד בדת? auf Seite 132. Ein Teil dieses Buches wurde 2001 neu gesetzt und neu gedruckt und ist hier erhältlich , aber das ist nur Band eins, der diesen Artikel nicht abdeckt. Vielleicht existiert ein Band 2 oder kommt heraus (der Rabbi lebt noch und schreibt aktiv).
Auf die spezielle Frage, warum Moshiach und nicht ohne König, das ist ein Detail, nicht unähnlich, warum der Glaube an Chabakkuk ein notwendiger Teil der Ikkarim ist, obwohl Chabaakkuk für sich genommen nicht grundlegend für das Judentum ist. Obwohl Moshiach als König einer bestimmten Abstammung ein spezifisches Detail der messianischen Erlösung ist, ist es das allgemeine Konzept, an das er gebunden ist, das es grundlegend macht.
Der letzte Absatz ist nicht in dem Artikel, den ich erwähnt habe. Er untersucht jedoch den Unterschied zwischen dem, was grundlegend ist, und dem, was nicht ist. Was nicht grundlegend ist, wenn jemand aus Unwissenheit etwas fälschlicherweise glaubt (in meinem obigen Beispiel wäre es, dass es keinen Propheten wie Chabakuk gab), das ist nur Unwissenheit, kein Mangel an seinem Glauben. Aber wenn er nicht an einen Ikkar glaubt, dann ist sein Glaube schlecht. (Wenn ich mich recht erinnere, stammt diese Unterscheidung von Rav Chaim Brisker).
Laut Hattam Soffer (Responsa vol II YD 356) ist es nicht, um die Worte des OP zu verwenden, "Teil der Grundlagen des Judentums", sondern "eine seiner Folgen":
אך א"א לי בשום אופן להאמין שיהי' גאולתינו א' מעיקרי הדת ושאם יפול היסוד תפול החומה חלילה ושנאמר אלו הי' ח"ו חטאנו גורמים שיגרש אותנו גירוש עולם וכדס"ל לר"ע בעשרת השבטים שהם נדחים לעולם המפני זה רשאים הם לפרוק " עיקר ולא יסוד לבנות עליו שום בנין
Ich kann jedoch nicht glauben, dass unsere Erlösung eines der Prinzipien unseres Glaubens wäre und dass, wenn diese Säule fallen würde, die Mauer fallen würde, der Himmel davor schützt, und dass, wenn der Himmel davor schützt, unsere Sünden dies verursachen würden Er vertreibt uns für immer – und wie R. Akiva in Bezug auf die zehn Stämme rechnete; dass sie ewig abgelehnt werden. Wäre dies ein Grund, das Eigelb des Himmels abzulehnen oder den Punkt eines i selbst einer rabbinischen Angelegenheit zu ändern? Himmel vorbeugen! Wir werden Gott nicht dienen, um die Frucht des Landes zu essen und uns von seiner Güte zu sättigen; Deinen Willen zu tun, mein Gott, das habe ich mir gewünscht! Und in jeder Hinsicht und unter allen Umständen sind wir Diener Gottes, er wird mit uns nach seinem Willen und Wunsch handeln. Und dies ist weder eine Säule noch ein Fundament, auf dem irgendeine Struktur aufgebaut werden kann. (trans. mein eigenes).
Stattdessen behauptet er, dass seine Bedeutung von der Tatsache herrührt, dass dies eine Prophezeiung ist:
"
Da jedoch das oberste Prinzip von allem darin besteht, an die Tora und die Propheten zu glauben, und unsere endgültige Erlösung dort, in der Parscha von Nizavim, angegeben wird, wie Ramban dort sagte, und die Worte der Propheten viel davon enthalten, daher eins wer die Erlösung in Zweifel zieht, leugnet das Prinzip des Glaubens an Tora und Propheten. (trans. meine eigene.)
Dies ist ein faszinierendes alternatives Verständnis.
Menachem
Seth J
JC Salomon
JC Salomon
Tamir Evan