Warum ist Moshiach ein „grundlegender Glaube“ (iqar)?

In welchem ​​Sinne ist der Glaube an das eventuelle Kommen Moschiachs grundlegend für das Judentum? Rambam nimmt es bekanntermaßen als zwölften in seine Liste der iqarim auf , aber warum?

In Anbetracht der anderen Iqarim wäre das Judentum ohne sie ganz anders – ohne einige wäre das Judentum nicht existent oder unsinnig. Aber es scheint mir, dass, wenn uns etwas anderes anstelle einer Wiederherstellung der davidischen Monarchie versprochen worden wäre (ein generisches „messianisches Zeitalter“, oder eine Tora-Republik usw. ), es keinen großen Unterschied in der jüdischen Praxis oder im jüdischen Denken gäbe .

Anmerkung: Ich frage nicht , ob der Glaube an Moshiach erforderlich ist; Ich gehe davon aus, dass der Glaube an die eventuelle Erlösung und Wiederherstellung der davidischen Monarchie eine notwendige Folge des Glaubens an Nevu'ah ist, da Moshiach prophezeit wird . Ich frage auch nicht , warum ein Melekh Hamoshiach benötigt wird (und nicht die oben genannten Alternativen). Ich frage nur , warum (oder in welchem ​​Sinne) dieser Glaube Teil der Grundlagen des Judentums ist und nicht eine seiner Folgen.

Wollen Sie wissen, „in welchem ​​Sinne“ oder „warum“?
@SethJ, ich vermute, die beiden sind miteinander verflochten. Wenn Sie das eine ohne das andere beantworten können, kann ich das auch akzeptieren; aber wenn Ihre Antwort auf die eine die Antwort auf die andere impliziert (aber nicht explizit macht), werde ich um eine klarstellende Bearbeitung bitten.
@SethJ, beachte die (sehr ähnlichen) Antworten, die ich erhalten habe; beide sprechen „warum?“ an. und „in welchem ​​Sinne?“.
Vielleicht muss dieser Frage ein Rambam-Tag hinzugefügt werden. Ich sage das, weil R. Chasdai Crescas , Rashbatz und R. Yosef Albo alle den Glauben an das Kommen des Mashi'ach vom Kern auf eine zweite oder dritte Stufe verweisen, wobei R. Albo am entschiedensten dagegen ist, ihn einzubeziehen die Iqarim .

Antworten (3)

Es ist Teil des grundlegenden Prinzips von Yichud Hashem – dass es nicht nur einen Gott gibt, sondern dass Gott allein die volle Kontrolle über die Welt hat und sein Wille an oberster Stelle steht. Der Ramchal beginnt mit klach pitchei chachma und diskutiert dies. (Siehe auch Daat Tevunot).

Dort erklärt er, dass alles auf der Welt (selbst das, was ein Mensch mit freiem Willen tut, wie etwa das Sündigen) von Gott autorisiert sein muss. Selbst wenn eine Person eine Sünde begeht, muss sie zuerst von Ihm genehmigt werden, und Er überlegt, wie sie am Ende in Seinen göttlichen Plan der vollständigen Berichtigung passt. Diese Berichtigung wird entweder durch Reue oder Bestrafung erreicht.

Ohne diesen grundlegenden Glauben, erklärt der Ramchal, könne man behaupten, dass die Juden gegen Gott gesündigt und seinen Plan „zerstört“ hätten und daher auf ewig verdammt seien (wie einige Christen glauben).

Daher ist der Glaube an den Messias der Glaube, dass Geschichte keine Kette von Ereignissen ist, die nirgendwohin führen, sondern dass es einen Plan für die Schöpfung gibt und dass Gott die ausschließliche Kontrolle über diesen Plan hat und dass sich die Geschichte unweigerlich auf dieses Ziel zubewegt.

(diese letzte Aussage von einem Audio von Rabbi Uziel Milevsky zt'l)

Wäre ein Ikkar über Gottes Führung nicht ausreichend? Wer braucht Mashiach?
ohne Moshiach kann es Gottes Führung nicht geben, da es keinen göttlichen Plan gibt. es ist wie Autofahren ohne Zielplan. Führung kann man das nicht nennen. Führung impliziert einen Zweck – und Mashiach bedeutet, dass die Welt einem Zweck entgegengeht.
Neben Mashiach könnte es noch andere Dinge geben, die das Ziel des Plans sind. Ihre Antwort gibt genau die Art von Argumentation an, die das OP nicht wollte. Er wollte wissen, warum Mashiach als Mashiach wichtig ist, nicht, wie es zu den anderen Ikarim passt.
Welche anderen Dinge? Moshiach symbolisiert, dass Geschichte keine Kette von Ereignissen ist, die nirgendwohin führt. dh dass es einen Plan gibt. letaken olam b'malchut shadai, das du dreimal am Tag im Alenu-Leshabeach-Gebet sagst. - von Rabbi Milevsky. Es ist wichtig, weil dies ein Teil von Yichud Hashem ist, wie meine Antwort klar sagt.
Lassen Sie mich sehen, ob ich das richtig verstehe: Der Kern des 12. Iqar (Sie erklären es) ist, dass Gᴏᴅ einen Plan für die Welt hat und dass sich die Geschichte schließlich gemäß diesem Plan entwickeln wird. Die Formulierung des Iqar bezieht sich zufällig auf das spezifische Ziel, auf das Gᴏᴅ die Welt ausrichtet. Ist das eine faire Zusammenfassung Ihrer Antwort?
@ray Ich sage לתכן עולם במלכות שדי.
@JCSalomon nicht ganz. in erster Linie die Folge dieses Plans, der das Yichud von Hanhaga ist – dass Gott allein die Welt nach diesem Plan regiert – um am Ende alles zu seinem Shelemut zu bringen. siehe daat tevunot, der in den ersten Kapiteln viel darüber spricht
Interestingly, the the Chattam Soffer says the opposite of this answer: שו"ת חתם סופר חלק ב (יורה דעה) סימן שנו אך א"א לי בשום אופן להאמין שיהי' גאולתינו א' מעיקרי הדת ושאם יפול היסוד תפול החומה חלילה ושנאמר אלו הי ' ח"ו חטאנו גורמים שיגרש אותנו גירוש עולם וכדס"ל לר"ע בעשרת השבטים שהם נדחים לעולם המפני זה רשאים הם לפרוק עול מלכות השמים או לשנות קוצו של יו"ד /י'/ אפי' מדברי רבנן חלילה אנחנו לא נעבוד ה' "

Die Frage geht davon aus, dass das Ikkar unabhängig von einem generischen messianischen Zeitalter ist. Vielmehr geht es im Ikkar darum, dass es grundlegend ist, an ein messianisches Zeitalter zu glauben. Das Ikkar ist:

1) Dass die vollständige Erfüllung von Tora und Mizwot der Zweck der Welt ist. 2) Dass G'tt das letztendlich durch Moshiach geschehen lassen wird. 3) Zu wollen, dass das passiert.

Wenn jemand das nicht über Tora und Mizwot denkt, dann verpasst er grundlegend etwas, nicht wirklich anders als jemand, der Tora und Mizwot vollständig einhält, aber nicht wirklich an Belohnung und Bestrafung glaubt – es dauert, dass sie keine wirklichen Konsequenzen haben.

Dies ist aus einem Artikel von Rabbi Yoel Kahn in einem seiner Artikel aus der Reihe Macheves HaChassidus, der vor über 20 Jahren regelmäßig im Kfar Chabad Magazine gedruckt wurde. Ich habe eine Bindung einiger dieser Artikel, die damals als Sonderdruck hergestellt wurden, und der, auf den ich mich beziehe, trägt den Titel למה האמונה בביאת המשיח היא יסוד בדת? auf Seite 132. Ein Teil dieses Buches wurde 2001 neu gesetzt und neu gedruckt und ist hier erhältlich , aber das ist nur Band eins, der diesen Artikel nicht abdeckt. Vielleicht existiert ein Band 2 oder kommt heraus (der Rabbi lebt noch und schreibt aktiv).

Auf die spezielle Frage, warum Moshiach und nicht ohne König, das ist ein Detail, nicht unähnlich, warum der Glaube an Chabakkuk ein notwendiger Teil der Ikkarim ist, obwohl Chabaakkuk für sich genommen nicht grundlegend für das Judentum ist. Obwohl Moshiach als König einer bestimmten Abstammung ein spezifisches Detail der messianischen Erlösung ist, ist es das allgemeine Konzept, an das er gebunden ist, das es grundlegend macht.

Der letzte Absatz ist nicht in dem Artikel, den ich erwähnt habe. Er untersucht jedoch den Unterschied zwischen dem, was grundlegend ist, und dem, was nicht ist. Was nicht grundlegend ist, wenn jemand aus Unwissenheit etwas fälschlicherweise glaubt (in meinem obigen Beispiel wäre es, dass es keinen Propheten wie Chabakuk gab), das ist nur Unwissenheit, kein Mangel an seinem Glauben. Aber wenn er nicht an einen Ikkar glaubt, dann ist sein Glaube schlecht. (Wenn ich mich recht erinnere, stammt diese Unterscheidung von Rav Chaim Brisker).

Ihre ersten 4 Absätze scheinen nichts mit der Frage zu tun zu haben. Außerdem ist keines der drei Dinge, von denen Sie behaupten, dass sie ikkarim sind, auf der Liste des Rambam aufgeführt ...
Dieser letzte Absatz ist eine interessante Antwort, da es sich im Grunde genommen um lav davka 's the Rambam handelt. Aber eine Quelle wäre nett.
@DoubleAA, Nr. 2, ist die Ikaar selbst, und Nr. 3 ist zu 100 % dort (im Pirush Hamishnayos - Sie müssen sich auf sein Kommen freuen). Nr. 1, ich erinnere mich nicht, ich müsste es überprüfen, aber es ist das, was er in Mishne Torah als den Zweck von Moshiach beschreibt.
Nein. Das Ikkar (per Rambam) ist, dass er kommen wird. Nicht, dass sein Kommen die vollständige Erfüllung des Weltzwecks gegenüber Torah und Mizwot sein wird. Und 3 ist nicht da. Es heißt nur, dass Sie voll und ganz damit rechnen müssen, dass er kommt.
@ DoubleAA, ich glaube nicht, dass Sie den Punkt von # 2 verstehen, den ich mache. #1 ist das Warum, #2 ist das Was. Es heißt, Sie müssen auf ihn warten, was bedeutet, dass Sie etwas wollen (Sie warten darauf) - sicherlich gemäß dem Lubawitscher Rebbe in Sefer Hasichos 5748.
Ich habe nicht gesagt, dass sie nicht auf der Ikarim-Liste des Lubawitscher Rebbe stehen. Ich sagte, es sei nicht bei den Rambams, und dazu stehe ich. Was Sie geschrieben haben, steht nicht auf der Liste des Rambam. Vielleicht meinten Sie etwas anderes, aber ich kann nichts anderes kommentieren als das, was oben in Worten gesagt wird. Was Sie geschrieben haben, ist, dass die Aussage lautet: "Dass G-tt letztendlich [die vollständige Erfüllung der Tora und Mizwot [dh] des Zwecks der Welt] durch Moshiach geschehen lassen wird." Dies steht nicht auf der Liste des Rambam. Und es gibt viele Dinge, die ich erwarte und auf die ich warte, die aber nicht passieren wollen.
@DoubleAA, ich spreche von der Interpretation der Idee des Wartens durch den Lubawitscher Rebben. Wenn Sie glauben, dass Sie im Rambam ehrlich lesen können, dass Sie Moshiach nicht wollen sollten, dann viel Glück damit.
Nicht "sollte nicht". Legen Sie mir keine Worte in den Mund. Ich sagte: "ist kein Ikkar [laut Rambam]". Und ich brauche kein Glück, um den Rambam zu lesen und zu wissen, dass ich mit ihm Recht habe. Alles, was ich in meinem ersten Kommentar festgestellt habe, ist, dass Ihre Behauptungen nicht mit denen der Rambam übereinstimmen, nicht dass es einen Grund dafür gibt.
@DoubleAA, der Ikkar wartet. Warten bedeutet positiv (wie beschafft). Fühlen Sie sich frei, anderer Meinung zu sein, aber es geht darum, das Ikkar des Rambam zu interpretieren, nicht um etwas anderes.
Können Sie auf meine anderen ersten zwei Aussagen antworten? "Ihre ersten 4 Absätze scheinen nichts mit der Frage zu tun zu haben." „Dieser letzte Absatz ist eine interessante Antwort, da er im Grunde lav davka ist, der Rambam. Aber eine Quelle wäre nett.“
@DoubleAA, 1) Die Frage geht davon aus, dass der Ikkar unabhängig von einem generischen messianischen Alter ist. Der Punkt ist, dass es nicht, das ist ein wesentlicher Bestandteil des Ikkar. 2) Es ist kein Lav Davka, eher ein Idiot. Etwa so, als würde jemand fragen, warum Chabakkuk ein so wichtiger Prophet ist, dass er Teil der Ikkarim ist. Der richtige Glaube an das Prinzip erfordert den Glauben an die richtige Form davon, nicht einen alternativen Glauben, der ebenfalls grundlegend wäre, in Harmonie, aber zufällig falsch ist.
Danke, Yishai; Der Punkt, den Sie in Ihrem letzten Kommentar ansprechen, spricht meine Frage gut an. Besteht die Möglichkeit, dass Sie Ihre Antwort bearbeiten, um diesen Punkt dort klarer zu machen?
@Yishai Es ist eher so, als würde man fragen, warum es (ein hypothetisches) 14. Ikkar namens "Die Prophezeiungen von Chavakkuk sind wahr" über dem 6. Ikkar gibt. Wir haben bereits ikkarim des Glaubens an Propheten und Belohnung/Bestrafung. Warum brauchen wir ein Ikkar über Mashiach? Seit dem Ikkar über den Glauben an Propheten sind wir gezwungen, an Mashiach zu glauben.
JC – fertig. @DoubleAA, diese Frage steht im Mittelpunkt des Artikels, auf den ich mich beziehe, nämlich was der Ikkar von Moshiach hinzufügt und was das Judentum ohne ihn grundlegend verlieren würde. Andere Rishonim stellen dieselbe Frage. Sefer HaIkkrim reduziert sie bei dieser Art von Logik letztendlich auf 3.
Es tut mir leid, aber es gibt keine Möglichkeit, dass etwas zu wollen eine notwendige Überzeugung sein kann . Wollen ist kein Glaube. Ikkarei Emunah sind die Sätze von Aussagen, die wir glauben müssen, um an das Judentum zu glauben. Wollen oder Nicht-Wollen spielt dabei keine Rolle.
@DoubleAA, das Warten selbst (egal wie Sie es definieren) impliziert etwas anderes als Glauben. Wie auch immer, in dieser Serie, ein paar Artikel später, geht er genau diese Frage an.
@Yishai Ich bin zuversichtlich, dass es ihm nicht gelingt, diese Position zu verteidigen. Wollen, Warten, Springen und Laufen sind keine Ikkarei Emunah.
Betreff : Der Artikel, den Sie erwähnen, beziehen Sie sich auf " מדוע אמונת המשיח היא עיקר ויסוד בדת "? (Ich habe ihn nicht selbst gelesen, aber der Titel ist ähnlich, und der Name des Autors ist derselbe.)
@TamirEvan, nein, es ist nicht dasselbe. Es hat einige der gleichen Ideen und kombiniert einiges von dem, was er im nächsten Artikel sagt , aber der Inhalt ist definitiv nicht derselbe, obwohl die Stoßrichtung des Arguments ist.
@Menachem, ich habe das in einem Beis Medrash gesehen, sie sind noch nicht zu dem Artikel gekommen. Wahrscheinlich wird Band 3 es haben.

Laut Hattam Soffer (Responsa vol II YD 356) ist es nicht, um die Worte des OP zu verwenden, "Teil der Grundlagen des Judentums", sondern "eine seiner Folgen":

אך א"א לי בשום אופן להאמין שיהי' גאולתינו א' מעיקרי הדת ושאם יפול היסוד תפול החומה חלילה ושנאמר אלו הי' ח"ו חטאנו גורמים שיגרש אותנו גירוש עולם וכדס"ל לר"ע בעשרת השבטים שהם נדחים לעולם המפני זה רשאים הם לפרוק " עיקר ולא יסוד לבנות עליו שום בנין

Ich kann jedoch nicht glauben, dass unsere Erlösung eines der Prinzipien unseres Glaubens wäre und dass, wenn diese Säule fallen würde, die Mauer fallen würde, der Himmel davor schützt, und dass, wenn der Himmel davor schützt, unsere Sünden dies verursachen würden Er vertreibt uns für immer – und wie R. Akiva in Bezug auf die zehn Stämme rechnete; dass sie ewig abgelehnt werden. Wäre dies ein Grund, das Eigelb des Himmels abzulehnen oder den Punkt eines i selbst einer rabbinischen Angelegenheit zu ändern? Himmel vorbeugen! Wir werden Gott nicht dienen, um die Frucht des Landes zu essen und uns von seiner Güte zu sättigen; Deinen Willen zu tun, mein Gott, das habe ich mir gewünscht! Und in jeder Hinsicht und unter allen Umständen sind wir Diener Gottes, er wird mit uns nach seinem Willen und Wunsch handeln. Und dies ist weder eine Säule noch ein Fundament, auf dem irgendeine Struktur aufgebaut werden kann. (trans. mein eigenes).

Stattdessen behauptet er, dass seine Bedeutung von der Tatsache herrührt, dass dies eine Prophezeiung ist:

"

Da jedoch das oberste Prinzip von allem darin besteht, an die Tora und die Propheten zu glauben, und unsere endgültige Erlösung dort, in der Parscha von Nizavim, angegeben wird, wie Ramban dort sagte, und die Worte der Propheten viel davon enthalten, daher eins wer die Erlösung in Zweifel zieht, leugnet das Prinzip des Glaubens an Tora und Propheten. (trans. meine eigene.)

Dies ist ein faszinierendes alternatives Verständnis.

Diese Art von Antwort ist der Grund, warum ich denke, dass die Frage möglicherweise ein Rambam-Tag benötigt . Außerdem stellt sich die Frage, warum der Rambam (und diejenigen, die ihm zustimmen) es in den Iqarim aufnimmt . Zu antworten, dass jemand anderes dies nicht tut, beantwortet die Frage nicht.
Nein, es fragt nicht nach Rambam. Es fragt nach einer Idee, die in Rambam gefunden wurde; dieser Mashiach ist ein Ikkar.
Rambam nimmt es bekanntermaßen als zwölften in seine Liste der iqarim auf, aber warum „? Umformuliert heißt das: Warum nimmt Rambam es als zwölften in seine Liste der iqarim auf?
@ Tamir gute Frage. Erwägen Sie, es umzuformulieren und es separat zu fragen.
Inwiefern unterscheidet sich meine Umformulierung von der ursprünglichen Frage?
@TamirEvan Weil im OP Rambam die Motivation ist; nicht Gegenstand der Frage, wie ich bereits angemerkt habe, und habe nicht vor, sie zu wiederholen.