Warum ist die Auferstehung der Toten laut Rambam ein Fundament des Glaubens?

R' Yaakov Weinberg erklärt in Fundamentals and Faith, dass die Auferstehung der Toten ein tiefes und grundlegend notwendiges Verständnis der Beziehung zwischen Körper und Seele impliziert. Der Körper könnte als ein Gefäß angesehen werden, das am Ende deines Lebens abgeworfen wird und nun der Vergangenheit angehört, während deine Seele „du“ bist. Die Auferstehung zeigt, dass „du“ die Kombination aus Seele und Körper ist, und deine Existenz als „Wesen“ durch diese Kombination definiert wird. Daher muss die Seele wieder mit dem Körper vereint werden, um das endgültige Schicksal der „Person“ zu erfüllen.

Er verwendet Chazals Analogie (Sanhedrin 91b) des Blinden und des Gelähmten, die sich zusammentun, indem der Lahm Huckepack auf den Blinden geht, um Früchte von einem Obstgarten zu stehlen und dann jeder seine Unschuld beteuert, da jeder von ihnen einzeln nicht in der Lage war, das zu begehen selbstständig handeln. Der Besitzer des Obstgartens setzt sie wieder zusammen und bestraft sie so. Ebenso bilden die Seele und der Körper keine Entität mit freiem Willen, bis sie zusammen sind, und so erhalten sie auch ihre Belohnung.

R' Weinberg versteht den Rambam in Hilchos Teshuva 8:2, wo er schreibt, dass es in der kommenden Welt kein Guf geben wird, im Zusammenhang mit der Fortsetzung dieser Halacha, in der er sagt, dass es weder Essen noch Trinken geben wird oder körperliche Freuden, sondern eine rein geistige Belohnung. R' Weinberg versteht darunter, dass der Körper nicht mehr an körperliche Beschränkungen gebunden ist, aber weiter existiert. Der Rambam fährt fort zu erklären, welcher Teil der Seele anwesend sein wird – in 8:3 erklärt der Rambam, dass die Neshama, der Teil der Seele, der für die Interaktion und Schnittstelle zwischen dem Körper und der Nefesh (der spirituellen Seele) notwendig ist ) (siehe Yesodei HaTorah 4:9, wo der Rambam diese Unterscheidung macht), ist nicht der Teil der Seele, der in dieser Zeitperiode existieren wird. Der Teil der Seele, der da sein wird, ist nur Nefesh. Dies passt weiter zu R' Weinbergs Ansatz, da der gesamte Zweck dieses Teils der Seele darin besteht, sich mit dem zu verbindenphysische Aspekte des Körpers, um zu handeln. Aber in Olam Haba, wo der Körper selbst nicht physisch sein wird, besteht keine Notwendigkeit für die Neshama, die „Verbindung“ zwischen den beiden herzustellen.

R' Weinberg behauptet, dass es ein Missverständnis der Position des Rambam ist, zu glauben, dass der Körper auferstehen und dann sterben wird. Der einzige Streit mit den Ramban, so R' Weinberg, ist, ob der Körper körperlich bleibt.

Ich habe von einem nahen Talmid von R'Ruderman gehört, dass er den Rambam genauso verstand.

Bevor wir diskutieren, warum oder warum nicht etwas ein ikkar/Prinzip sein sollte, müssen wir zuerst wissen, was die Prinzipien überhaupt sind . Ich beantworte das hier: Was sind Rambams „עיקרים“?

Die Diskussion dieser Frage sollte mit der Feststellung beginnen, dass die Gemara selbst genau diese Frage ganz am Anfang von Perek Cheilek (Sanhedrin 90a) stellt:

וכל כך למה? "

Warum sollte seine Strafe so streng sein? Er leugnete die Auferstehung, deshalb sollte er keinen Anteil an der Auferstehung haben, denn alle Weisen Gottes sind Maß für Maß

Diese Gemara stellt den Rambam jedoch vor große Schwierigkeiten, denn die Mischna (auf die sich diese Gemara bezieht, wenn sie fragt, warum der Leugner der Auferstehung so schwer bestraft wird) diskutiert darüber, einen Anteil an Olam Haba, dem Jenseits, zu haben, was entsprechend zum Rambam ist etwas ganz anderes als die Auferstehung! Der Ran (dort Chiddushim) fragt dies zum Rambam und antwortet, dass es in der Gemara tatsächlich zwei Meinungen darüber gibt, ob Olam Haba und Auferstehung gleich sind, und dies eine alternative Ansicht darstellt als die, die der Rambam zuschreibt. Diese Antwort ist jedoch auch etwas schwierig, da sie impliziert, dass die Mischna selbst einer anderen Meinung als der Rambam folgt, obwohl die Rambam-Pasken diese Mischna mögen.

Eine weitere Erklärung für den Rambam liefert der Sefer HaIkkarim (4:31), dass die Gemara frei zwei verschiedene Dinge als 'Olam Haba' bezeichnet, sowohl die Auferstehung als auch das Leben nach dem Tod. Trotz der Tatsache, dass es sich um zwei verschiedene Dinge handelt, können sie beide genau als „kommende“ Welten beschrieben werden. Dies würde jedoch die Frage der Gemara entweder unbeantwortet lassen (weil das 'Olam haba' der Antwort nicht dasselbe ist wie die Frage), oder es würde bedeuten, dass der Rambam die Gemara und Mishna so verstanden hat, dass sie sich auf die beziehen Auferstehung, in diesem Fall hat er keine Grundlage zu sagen (wie er es in Hil. Teshuva 3:6 tut), dass der Leugner der Auferstehung keinen Anteil am Leben nach dem Tod hat.

Eine alternative Lösung (ich dachte das selbst eine Zeit lang und entdeckte heute, dass ich nicht der Einzige bin, der das tut ) ist, dass der Rambam glaubt, dass die Auferstehung eine Art göttliche Belohnung ist, auch wenn es nicht die ultimative Belohnung ist . Jemand, der die Auferstehung leugnet, ist ein Symbol dafür, dass er Gottes Fähigkeit (oder Bereitschaft) leugnet, einem Menschen eine Belohnung zu geben, und deshalb verdient er keine Belohnung im letzten Sinne: das Leben nach dem Tod. Zugegeben, auch das ist ziemlich schwach, sowohl weil es in der Gemara nicht so klingt, als auch weil es vollkommen plausibel ist, dass jemand glaubt, dass Gott kein so radikales Wunder wie die Auferstehung der Toten vollbringen würde, aber er bietet eins nicht-wundersame Form der Belohnung: spirituelles Leben nach dem Tod.

Der Rambam selbst sprach dieses Thema in seinem Brief über die Auferstehung an, der hauptsächlich als Antwort auf die Behauptung geschrieben wurde, dass der Rambam nicht an die physische Auferstehung des Körpers glaubte (denn schließlich, wie die Frage anmerkt, warum sollte er?) . Unter anderem gibt er eine Erklärung für die Bedeutung des Auferstehungsprinzips:

שזאת ההכחשה מביאה להכחשת הנפלאות והכחשת המופת, כפירה בעיקר ויציאה דן מן

Das Leugnen davon (Auferstehung) bringt einen dazu, die Wunder und Zeichen zu leugnen, das Prinzip [des Judentums] zu leugnen und sich von der Religion zu entfernen.

Es scheint, dass die Bedeutung der Auferstehung für den Rambam nichts mit Belohnung zu tun hat, sondern weil der Akt der Auferstehung entscheidend für die Annahme von Wundern ist. Der einzige Grund, die Auferstehung zu leugnen, sagt der Rambam, ist, dass er nicht an Wunder glaubt, was ein Glaube ist, der für die Religion absolut erforderlich ist. Eine solche Antwort hat ihre Schwierigkeiten (da eine Person theoretisch glauben könnte, dass Gott Wunder vollbringt, aber keine so radikale Überarbeitung der Naturgesetze, oder dass ein solches Wunder nicht nötig ist usw.), aber das scheint mir am meisten zu sein einfache Lektüre des Rambam. Ich habe leider keine gute Erklärung (oder überhaupt eine Erklärung), wie er diese Idee mit der oben zitierten Gemara in Sanhedirin in Einklang bringt.

Die Antwort hängt natürlich davon ab, was etwas zu einem Ikar macht, aber ich habe einen Vorschlag:

Der Ramban in Sha'ar Hagemul erklärt, warum laut Rambam die Auferstehung überhaupt notwendig ist, wenn der Körper sowieso nicht lange dort sein wird:

אבל אחרי כן יגזור הרב ז"ל מיתה על המשיח ועל דורו, ויהיו נפשותיהם בטוב העולם הבא, בלא גוף, כמו שהיו מתחילה, במעלה גדולה ממנה, ויזכו בו למעלה עליונה ממעלתם הראשונה, שזכו לה במצוות שעשו בזמן התחייה, וזה יתקיים להם לנצח

(paraphrasiert) Ihre Seelen werden mit dem Verdienst der Mizwot, die sie während der Auferstehung vollbracht haben, in Olam Haba eintreten, und dieser Verdienst wird ewig bestehen bleiben.

Der Zweck der Auferstehung, so wie die Ramban den Rambam verstehen, ist, dass sie in diesem erhöhten Zustand Mizwot halten werden und die Mizwot dieses vollkommenen Zustands ewig sein werden.

Dies würde erklären, wie der Rambam die Gemara in Sanhedrin (90a) so versteht, dass sie davon spricht, die Auferstehung zu leugnen, was dazu führt, dass sie nicht in Olam Haba gelangen, während sie laut Rambam zwei verschiedene Dinge sind, weil das eine eine Voraussetzung für das andere ist – wenn Sie es leugnen Auferstehung, wird Ihnen die Auferstehung verweigert, und ipso facto werden Sie nicht auf Olam Haba zugreifen.

Dies ist schmackhaft, wenn man davon ausgeht, dass die Bedeutung der Ikarim Voraussetzungen für das Leben nach dem Tod sind.

Ich werde zu Beginn sagen, dass diese Antwort ein wenig interessant sein wird, da sie Kabbala verwendet, um auf das Rambam zu antworten, aber es hilft, die Antwort von Mekayim R. Weinberg zu sein (obwohl sie nicht ganz damit übereinstimmt, denke ich nicht ) und bieten einen anderen Ansatz für diese Frage.

Der Tzemach Tzedek schreibt :

" בחכ 'ע"כ עלייתו למעלה לא הי' ע"ד מיתה כ"א כהולך מחיל אל חיל כנ"ל, ועד"ז י"ל שהפרה שurfrecht בי טהורה היא ולא יצטרך לטעום כו' כ"א בבחי' ילכו מחיל כו'. ועפי"ז אפשר לישב דעת חכמ חכמים דס"ל שגם תח תחurf"מ יש עוד אח"כ שכר עליון לנפש ז זהו דעת br. המות לנצח דאפ"ל שמיתה לא יהי' אבל יהי' שייך עליות כעליות חנוך ואליהו " ' ילכו מחיל כו'. ועפי"ז אפשר לישב דעת חכמ חכמים דס"ל שגם תח תחurf"מ יש עוד אח"כ שכר עליון לנפש ז זהו דעת br. המות לנצח דאפ"ל שמיתה לא יהי' אבל יהי' שייך עליות כעליות חנוך ואליהו " ' ילכו מחיל כו'. ועפי"ז אפשר לישב דעת חכמ חכמים דס"ל שגם תח תחurf"מ יש עוד אח"כ שכר עליון לנפש ז זהו דעת br. המות לנצח דאפ"ל שמיתה לא יהי' אבל יהי' שייך עליות כעליות חנוך ואליהו

Das Ergebnis war die berühmte Frage: Wie wäre die Welt gewesen, wenn Adam HaRishon nicht gesündigt hätte? Schließlich waren der Tod und die Halachos um den Tod in der Thora, die der Welt vorausging. Die Antwort (das ist Emek HaMelech, ein Pirush auf dem Sohar) ist, dass der Tod eine völlig andere Art von Phänomen gewesen wäre, eher eines wie das Wechseln der Kleidung vom Wochentag zum Schabbat oder wie Eliyahu HaNavi und Chanoch, die in den Himmel hinaufsteigen.

Es ist diese Art von Tod, auf die sich der Rambam bezieht, der nach Techiyas HaMeisim geschehen wird. Demnach ist vielleicht eine Antwort, dass der Zweck von Techiyas HaMeisim nach dem Ansatz von Rambam darin besteht, dass die gesamten Auswirkungen der Sünde von Adam HaRishon ausgelöscht werden, und deshalb ist es ein grundlegender Glaube – dass letztendlich G-ttes Plan verwirklicht wird, egal was der Mensch tut, um zu versuchen, es zu unterbrechen. Es mag einen Umweg nehmen, aber es kommt schließlich an.

Während Moshiach eine Zeit ist, in der Tora und Mizwot vollständig gemäß G-ttes Willen eingehalten werden, ist die Zeit von Techiyas HaMeisim eine Zeit, in der alle negativen Auswirkungen der Sünde beseitigt sind und die Welt den endgültigen Zustand erreicht, in dem sie sein sollte. Das Fundamentale ist also, dass die Welt letztendlich so sein wird, wie G'tt es will, und dass sie am Ende nicht durch menschliches Handeln „durcheinandergebracht“ werden kann.

Nach einiger Überlegung denke ich, dass die direkte Antwort für den Rambam wie folgt lautet.

Der Rambam ist der Ansicht, dass der Zweck der Zeiten von Moshiach darin besteht, Mizwot zu verrichten, um Olam Haba zu verdienen. Das funktioniert gut für diejenigen, die dann leben werden, aber was ist mit denen, die vorher gelebt haben? Womit werden sie Olam Haba verdienen?

Dafür ist die Antwort Techiyas HaMeisim. Sie werden zurückkommen (wenn sie würdig waren – er sagt, dass Olam HaTechiya nur für Tzaddikim ist) und ihre Chance haben, in messianischen Zeiten zu leben, bevor sie Olam Haba verdienen.

Dies ist ebenso grundlegend, wie Belohnung und Bestrafung grundlegend sind – der Glaube, dass die Belohnung tatsächlich für das Individuum erreichbar ist, ist genauso wichtig wie der Glaube an das Abstrakte von Belohnung und Bestrafung. Sonst könntest du denken, dass du der Bestrafung entgehen kannst, aber in Golus bist und keine Chance auf die Belohnung hast.

Mit anderen Worten, wenn eine Person wahrnimmt, dass ihre Tora und Mizwot jetzt so wenig wert sind, gemessen an der Belohnung, die sie dafür erhalten, im Vergleich zur Belohnung für diejenigen, die in der messianischen Ära leben, wäre es ähnlich wie jemand, der daran glaubt ist überhaupt keine Belohnung oder Bestrafung. Sie werden glauben, dass ihr Avodas HaShem (nahezu) wertlos ist und dass das, was sie tun, letztendlich von geringer Bedeutung ist.

Trotzdem wird seine Position in den Ikkarim als nach Moshiach verstanden, weil es genau die Gelegenheit ist, die von Yemos HaMoshiach repräsentiert wird, die die gleiche Gelegenheit für diejenigen fordert, die zuvor gestorben sind.

כנלע"ד