Warum fehlt Moshe (meistens) in der Haggada?

Der Sefer „HaSeder HaAruch“ (Bd. 2 Kapitel 129) bringt mehrere Antworten auf diese Frage:

1. Moshe hat das gewünschte Ziel des Auszugs aus Ägypten nicht erreicht. Die eigentliche Erlösung wurde erst durch die Todesplage des Erstgeborenen herbeigeführt, die von Hashem selbst ausgeführt wurde, und nicht durch Mosche, wie wir in der Haggada sagen „ich und nicht der Gesandte“. Wir erwähnen daher Moshes Rolle in der Haggada nicht, um uns zu lehren, dass alles von Hashem getan wurde und Moshe lediglich ein Diener ist, der den Willen seines Meisters ( Der Gr"a ) erfüllt.

2. Unsere Weisen sahen voraus, dass zukünftige Generationen entstehen würden, denen es an einem Anführer mangelte, der für sie eintreten würde. Damit dies nicht zur Verzweiflung führt, ist es angebracht, sich in solchen Zeiten daran zu erinnern, dass auch in Ägypten die Erlösung nicht durch einen Engel oder göttlichen Boten zustande kam, und nicht einmal Mosche war zu der Zeit, als sie und Haschem riefen, bei ihnen hörte ihre Schreie. Es war Hashem selbst, der sie damals erlöste, und er wird uns in naher Zukunft ebenfalls erlösen ( Hagrī Mikloyzenberg ).

3. Moshe in seiner Demut wollte nicht, dass sein Name erwähnt wird, und Hashem tat sein Gebot ( The Chofetz Chaim ).

4. Die Nacht von Pessach entspricht der Ebene von „Issarusa De'leayla“ (eine Erweckung von Oben), da die Juden erlöst wurden, obwohl sie in den niedrigsten Ebenen der Unreinheit verschanzt waren. Da Moshe die Ebene von „Issarusa Delesata“ darstellt (eine Offenbarung, die nur durch vorheriges Bemühen zustande kommt), wird sein Name nicht erwähnt ( Maharam Mibulgurya ).

5. Moshe wollte die Aufgabe, die Juden aus Ägypten herauszubringen, nicht annehmen. Es ist möglich, dass wir aus diesem Grund seinen Namen nicht erwähnen, wenn wir die Geschichte des Exodus erzählen, da er „aus dem Mund“ von Mosche kam (siehe Pesachim 114b).

Auf der Parscha-Website der Bar Ilan University wurde vor einigen Jahren darüber diskutiert. Dort schrieb jemand, dass insbesondere die Samariter Moshe als Halbgott betrachteten und nur die ersten fünf Bücher der Tora als authentisch akzeptierten.

Als Teil von Chazals Post-Churban-Versuchen, eine Reihe von Grundüberzeugungen zu etablieren und aufrechtzuerhalten, wird Moshe in der Haggada nur nebenbei erwähnt (weil wir dazu neigen, vollständige Verse zu zitieren). Ansonsten liegt der Fokus auf haShem.

Es gibt auch umfangreiche wissenschaftliche Literatur über die der Haggada innewohnende Polemik. Wo zum Beispiel Rabban Gamliel darauf hinweist, dass wir die drei Symbole von Pessach sehr genau erklären sollen, wurde vorgeschlagen, dass er gegen eine andere Gemeinschaft protestierte, die eine ganz andere Ansicht über die Bedeutung des Osterlamms und der Matza (und so vielleicht auch marror).

Rabbi Norman Lamm hat 1970 in einer Predigt Folgendes überliefert

Die Frage selbst ist eine, die Rabbi Soloveitchik auf einen Midrasch-Kommentar zu dem Vers aus dem Hohelied (3:1) bezieht: „In der Nacht suchte ich auf meinem Bett den, den meine Seele liebt; ich suchte ihn, aber ich fand ihn nicht. Der Midrasch (Shi. R. 3:2) identifiziert diesen verlorenen Geliebten als Moses, Rabbi Soloveitchik interpretiert den Hinweis des Midraschs als eine Beschwerde über die Abwesenheit von Moses in der Pessach-Haggada.

מדרש רבה שיר השירים ג:ב

דבר אחר: על משכבי בלילות זה לילה של מצרים בקשתיו את שאהבה נפשי זה משה. בקשתיו ולא מצאתיו:

Die Mizwa ist „Ve HIGADETAH le banechah“: Du sollst deinem Sohn den Exodus erzählen: MOSHE IST RABEINUH (unser Rabbi) und die Seder-Nacht ist nicht zwischen dem Rabbi und den Gemeindemitgliedern, sondern zwischen Vätern und Söhnen. Die Haggada gebietet uns: Bereite für jede Art von... Sohn die richtige Antwort vor. Nicht jede Art von Gemeinde. Pessach muss zu Hause gefeiert werden: ist das einzigartige Fest, dass wir nicht laut in der Sinagoge Kiddusch machen dürfen: stattdessen müssen wir nach Hause zurückkehren und den Seder mit unserer Familie beginnen.