Wenn Krishna will, kann er jedem Moksha geben.
Bhagavad Gita 18.66 :
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
Bedeutung:- Gib alle Arten von Religion auf und gib dich Mir einfach hin. Ich werde dich von allen sündigen Reaktionen befreien. Fürchte dich nicht.
Durch seine Gnade kann er jeden von Sünden befreien. Warum fällt seine Gnade nur, wenn man sich ihm hingibt? Warum gibt er Moksha nicht jedem? Denn das ultimative Ziel aller ist Moksha, also gib ihnen einfach Moksha.
Ramakrishna Paramahamsa sagte :
Es gibt eine andere Klasse von Devotees, bekannt als Kripasiddha, das heißt diejenigen, auf die die Gnade Gottes ganz plötzlich herabkommt und die sofort Seine Vision und sein Wissen erlangen. Solche Menschen können mit einem Raum verglichen werden, der seit tausend Jahren dunkel ist und der, wenn eine Lampe hineingebracht wird, sofort hell wird, nicht nach und nach.
Es ist also möglich, dass jede einzelne Kreatur Moksha nur durch die Gnade Gottes bekommen könnte.
Bevor wir uns mit der Antwort befassen, wollen wir uns zunächst einige Fragen ansehen.
Viele Vaishnav-Acharyas vergleichen diese materielle Welt (die verschiedene himmlische und höllische Planeten umfasst) mit einem Gefängnishaus.
Warum wurde diese materielle Welt erschaffen?
Eigentlich ist diese materielle Welt ewig, sie wurde nie erschaffen. (BG 13.20)
Die materielle Natur und die Lebewesen sollten als anfangslos verstanden werden. Ihre Transformationen und die Erscheinungsweisen der Materie sind Produkte der materiellen Natur.
Denn diejenigen, die auf GOTT neidisch sind, werden in diese Welt gesandt. Wir können sehen, dass jeder hier über die materielle Natur herrschen will; jemand möchte Herr seiner Familie sein, jemand Herr seines Landes, Herr seines Berufes usw. Aber in Wirklichkeit ist Krishna der Herr der gesamten kosmischen Schöpfung. Ich erörtere diese Angelegenheit ausführlicher in meiner Antwort hier .
Warum gewährt Krishna nicht allen Befreiung?
Die Lebewesen in dieser Welt können grob in 2 Kategorien eingeteilt werden.
Und Krishna sagt:
Wenn sich alle Mir ergeben, belohne Ich sie entsprechend. Jeder folgt Meinem Pfad in jeder Hinsicht, oh Sohn Pṛthās.
Wenn also jemand der äußeren Scheinenergie GOTTES dienen will; Krishna gewährt seinen Wunsch und schickt eine solche Person in diese Welt/oder behält die Person in dieser Welt.
Grundsätzlich greift Gott nicht in unseren freien Willen ein (ich bespreche diesen freien Willen in meiner oben verlinkten Antwort). Denn es hat keinen Sinn, einem Mädchen eine Waffe zu zeigen und sie zu bitten, „Ich liebe dich“ zu sagen: D. In diesem Fall wird jeder sagen, was Sie diktieren. Gott drängt sich uns nicht auf. Wir kamen auf unseren Wunsch hierher, also möchte er, dass wir auf unseren eigenen Wunsch zurückkehren.
Der Punkt hier ist also: Er hat uns in diese Welt geschickt, weil wir hierher kommen wollten.
Woher wissen wir, dass Krishna unseren Willen respektiert?
Am Ende von Geeta Krishna sagt:
So habe ich Ihnen Wissen noch vertraulicher erklärt. Bedenke dies vollständig und tue dann, was du tun möchtest.
Hier zwingt er Arjuna also nicht, Seinen (Krishnas) Willen auszuführen, sondern bittet Arjuna, zu tun, was er will.
Zusätzlich würde ich auch eine kleine Geschichte erwähnen (ich schätze, es ist ein Volksmärchen, aber ich bin mir nicht sicher):
Die Geschichte geht ungefähr so: Einst besuchte der Weise Narada verschiedene Wallfahrtsorte auf der Erde, wo er viele Menschen sah, die sich mit der Anbetung Vishnus beschäftigten. Er war verwirrt darüber, warum Vaikuntha so leer ist. Diese Leute sind so fromm, dass sie in Vaikuntha sein müssen.
Als er Vaikuntha erreichte, fragte Er Lord Narayana danach. Der Herr sagte: "Du kannst sie alle hierher bringen, wenn sie wollen." Narada wurde glücklich und kam auf die Erde zurück.
Er fragte die Leute, ob sie Lust hätten, nach Vaikuntha zu kommen. Die Hälfte von ihnen wusste nicht, was Vaikuntha war, und andere waren einfach nicht interessiert, da sie ihren Verwandten zutiefst verbunden waren usw. Dann erkannte Narada, was der Zustand der Lebewesen dieser Welt ist.
PS : Ich habe ein grobes Beispiel für Gefängnishäuser gegeben, die von der Regierung gebaut wurden. SO Schicken Sie eine Person aufgrund krimineller Handlungen des Justizsystems ins Gefängnis. Krishna sieht jedoch Absichten und Wünsche und platziert dementsprechend eine Person in einer anderen Wohnstätte. Da Krishna die Überseele im Herzen eines jeden ist, ist sie sich der Absichten aller Lebewesen bewusst.
Doch in diesem Körper gibt es noch einen anderen, einen transzendentalen Genießer, der der Herr ist, der höchste Eigentümer, der als Aufseher und Erlaubnisgeber existiert und der als Überseele bekannt ist.
Bearbeiten1:
Große Acaryas sind im Laufe der Zeit in diese Welt herabgestiegen. Jemand könnte fragen, ob Acharyas (große Vedantisten wie Shankara, Ramanuja, Madhav usw.) neidisch auf GOTT sind?
Als Antwort können wir auf unser Beispiel Prison House zurückblicken. Manchmal betreten verantwortliche Polizisten, Minister oder in einigen Fällen sogar Staatsoberhäupter ein Gefängnis, um zu sehen, ob die Verwaltung gut läuft. Es ist jedoch nicht klug zu glauben, dass sie Gefangene sind.
Grundsätzlich gibt es zwei Arten von Lebewesen
So werden die meisten großen Acaryas (möglicherweise nicht alle) als Nitya-Mukta oder als Inkarnation Gottes angesehen.
Sie steigen aus eigenem Willen herab, um die gefallenen Seelen zu befreien.Ex. Wenn die oben erwähnten großen acaryas niemals auf diese Welt herabgestiegen wären, wären wir niemals in der Lage gewesen, diese Angelegenheit so zu diskutieren, wie wir es jetzt tun.
Ich möchte befreit werden. Warum bin ich immer noch in dieser Welt und nicht befreit?
Nochmals zu unserem Beispiel. Wenn der Gefangene sagt: „Lass mich frei“; Werden die Behörden ihn freilassen? offensichtlich ist die Antwort 'Nein'.
Um einen Gefangenen freizulassen, gibt es zwei Hauptfaktoren.
Hier in unserem Fall entspricht Punkt 1 also:
Wie viel Karama-Gepäck tragen Sie? Sie müssen den Zyklus von Geburt und Tod wiederholen, bis Sie für Ihr vergangenes Karma gelitten oder genossen haben.
2. Punkt entspricht Haben wir wirklich den aufrichtigen Wunsch nach Befreiung und bemühen wir uns wirklich darum?
Krishna sagt (BG 9.34):
Beschäftige deinen Geist damit, immer an Mich zu denken, werde Mein Devotee, bringe Mir Ehrerbietungen dar und bete Mich an. Ganz in Mir versunken wirst du sicherlich zu Mir kommen.
Krishna wiederholt den obigen Vers in 18.65
Und schließlich sagt Er:
Gib alle Arten von Religion auf und gib dich Mir einfach hin. Ich werde dich von allen sündigen Reaktionen befreien. Fürchte dich nicht.
Also müssen wir uns über diese Faktoren hinweg prüfen. Wir können einfach nicht sagen „Oh! Ich will Moksh“ und dass Krishna kommen und dich befreien wird.
Das ist wie zu sagen: „Oh Krishna! Bitte mach mich reich“ und zu erwarten, dass er kommt und dich dann und dort reich macht. Das ist gesunder Menschenverstand. Nachdem Sie eine Pflanze kultiviert haben, müssen Sie lange warten, bis diese Pflanze zu einem Baum wird und Ihnen Früchte bringt. Dies ist ein einfaches Naturgesetz. Und da wir auf dieser Welt sind, sind wir an diese Naturgesetze gebunden.
Edit2:
Ich bin auch nicht einverstanden* mit der Aussage, die Ramkrishna Ihrer Meinung nach macht:
Der Grund dafür ist, wenn Krishna jemandem willkürlich (ohne jegliche Qualifikation) Befreiung gab; dann würde das bedeuten, dass Krishna voreingenommen ist.
Aber es wird im Geeta- und Vedanta-Sutra bestätigt, dass Krishna niemandem gegenüber voreingenommen ist. Für Ihn sind alle gleich.
Anmerkung: * Ich stimme nicht zu, wenn er meinte, dass Moksha ohne jede Einschränkung gegeben wird. Manchmal mag es scheinen, als wäre ein Mensch plötzlich befreit, aber wir wissen nichts von seinem frommen Verdienst und seinem spirituellen Fortschritt.
Ich denke, Shree Krishna erwartet von uns, dass wir die richtigen Dinge tun und unser Leben leben, unser Karma gemäß Shreemad Bhagvad Geeta श्रीमद भगवद्गीता tun, wie von ihm selbst gesagt. Und durch unser Kama endlich zu ihm zu kommen. Daher bietet er Moksha nicht jedem an, sondern möchte, dass jeder es selbst erreicht, indem er seinen Lehren und Wegen folgt.
तस्मात सर्वेषु कालेषु माम अनुस्मर युध्य च ।
मय्य अर्पितमनॊबुद्धिर माम एवैष्यस्य असंशयः॥
श्रीमद भगवद गीता . Kapitel 8 Schlok 7
tasmāt – daher; sarveṣu – immer; kāleṣu – Zeit; mām – zu Mir; anusmara – erinnere dich weiter; yudhya – kämpfen; ca – auch; mayi – für mich; arpita – Hingabe; manaḥ – Geist; buddhiḥ – Intellekt; mām – zu Mir; eva – sicherlich; eṣyasi – wird erreichen; asaṁśayaḥ – über jeden Zweifel erhaben.
Bedeutung:- Deshalb, Arjuna, solltest du immer an Mich in der Form von Kṛiṣhṇa denken und gleichzeitig deine vorgeschriebene Pflicht des Kämpfens erfüllen. Mit deinen Aktivitäten, die Mir gewidmet sind, und deinem Geist und deiner Intelligenz, die auf Mich gerichtet sind, wirst du Mich ohne Zweifel erreichen.
Als ich die Seite nach einer Weile besuchte, gefiel mir diese Frage sehr gut. Ich würde auch dem Antwortkommentar von @Sai zustimmen . Gleichzeitig sind Ihre Gegenargumente (zu diesem Kommentar und anderen Antworten) sehr interessant und haben mich dazu veranlasst, dies aufzuschreiben. Manchmal fragen wir etwas, um uns auszudrücken. Tief im Inneren wissen wir das, wir wollen keine Antwort aus anderen Quellen, sondern über dieselbe Stelle, von der die Frage eigentlich kam: „aus der Tiefe“. Diese Antwort könnte als Hilfestellung dienen.
„Wenn ‚ Krishna ‘ will, kann er jedem Moksha geben. Durch ‚ seine ‘ Gnade ‚ kann er ‘ jeden von Sünden befreien. Warum ‚ seine ‘ Gnade wird nur fallen, wenn man sich ‚ ihm ‘ hingibt? Hat er allen Moksha gegeben?
In Ihren Fragen habe ich „Krishna“, „er“, „sein“, „ihn“ usw. hervorgehoben. Wenn Sie an die persönliche Form von VAsudeva Krishna denken, der ein YAdava-Prinz war, regierte in Mathura & Dwarka, verheiratet mit Rukmani , Cousin von PAndava, sprach Gita -- als "Geber von Moksha", dann befürchte ich, dass es eine falsche Wahrnehmung ist. Natürlich war dieser Körper, der über 100 Jahre lebte, göttlich und gottesfürchtig, aber dieser Körper war/ist/wird NICHT verantwortlich für das Moksha, das von verschiedenen Jiva (einschließlich ihm) vor, während und nach seiner Zeit auf der Erde oder anderswo empfangen wurde Planeten.
Während sie „Gott“ wahrnehmen: beziehen sich die Vaishnavas auf – „Krishna“, viele bevorzugen – „Shiva“, Advaitans beziehen sich auf – „Brahmane“, Muslime/Sufis als – „Allah“ und so weiter.
Während der Gita wurde dieses Ultimative als „Ich“ bezeichnet. Aber wir verbinden es unschuldig mit Krishna, weil er sprach. Bitte beziehen Sie sich auf "Ich" verstehen .
Zusammenfassend sind „Atma“, „Turiya“, „Moksha“, „Leela“, „Akarma (in Karma)“ verschiedene Namen nur dieses „Ich“.
Was ist Moksha ?
Es gibt verschiedene Verständnisse der endgültigen Befreiung. Man sollte wählen, was passt.
Was auch immer Krishna als Atma beschrieben hat, erkennend, dass es selbst Moksha ist. Einige beschreiben es auch als (nirvikalpa) SamAdhi . Nochmal, was ist das?
Meiner Meinung nach wurde die beste Objektivierung dieses Zustands im Buddhismus als Erreichen von ShunyatA ( NirvAna ) durchgeführt. Die vollständige Leerheit, das Nichts ist die wahre Natur Gottes. Dasselbe wurde in der Gita auf viele indirekte Weise und einmal auf direkte Weise wiederholt:
BG 8.21 — Was als „Unmanifestiertes Unzerstörbares“ bezeichnet wird, ist als Endzustand ( Moksha ) bekannt . Zu gewinnen, was [man] nicht zurückkehrt, ist „mein“ transzendentales Ziel.
Zunächst erscheint es seltsam, "Gott = Nichts" zu bezeichnen, aber das wurde in Gita immer wieder impliziert. Aus der SAmkhya -Denkschule bleibt schließlich „Nichts“, wenn Sie Neti Neti auf alles anwenden, was Ihnen in den Weg kommt.
Abgesehen von Gautam Buddha haben auch moderne Yogis wie Ramana Maharshi, Osho ( siehe hier ) und Jaggi Vasudev dieses „Nichts“ als die wahre Natur befürwortet.
„Warum wird seine Gnade nur fallen, wenn man sich ihm hingibt? Warum gibt 'er' nicht jedem Moksha?“
Wahrscheinlich denkst du: „Wenn wir uns Gott hingeben, dann gewährt Gott Moksha“, wobei Gott und Moksha unterschiedlich sind.
Aber wie ich oben beschrieben habe, sind „Ich“ (Gott) und „Moksha“ genau gleich. Es vereinfacht das: „Wer sich ‚Mir‘ hingibt, bekommt ‚Mich‘“ oder „Wer sich ‚Moksha‘ hingibt, bekommt ‚Moksha‘“.
Man könnte argumentieren, warum dieses Kapitulationsschiff ( SharanAgati ) nicht automatisch kommt?
Nun, das passiert auch. Letztendlich bekommt alles Moksha , indem es am Ende des Universums mit diesem „Ich“ verschmilzt.
BG 9.7 – O Sohn von Kunti, alle elementaren Welten werden am Ende des Zyklus ( Kalpa ) zu „Meiner“ Natur; Wieder erstelle ich sie zu Beginn des Zyklus.
Also bleibt mindestens die Hälfte der Zeit (Nacht) sicher alles im Zustand von Moksha. Aber ich glaube, Ihre Frage ist während der anderen Hälfte (Tag). Daher ist die Wurzel Ihrer Abfragen:
"Warum sollte der Zustand von Moksha nicht sofort bestehen bleiben?"
Nun, das tut es tatsächlich! Was wir (unwissentlich) unser „Selbst“ nennen, ist nur ein winziger Teil des Prakruti – eine dumme Interaktion von Materialien. Das wahre „Selbst“ ist nur Moksha („Ich“).
Das ganze Kapitel BG 13 ist diesem Thema gewidmet und beantwortet hoffentlich Ihre Frage.
Es gibt 3 Einheiten, die uns alle betreffen:
Prakruti : Sichtbares Universum aus Sattva, Rajas, Tamas . Alle elementaren Welten bestehen aus Prakruti . Es wird auch mAyA genannt , weil es die Zeitlosigkeit in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft täuscht. Körper & Sinne inklusive Geist gehören hierher. Diese Entität unterscheidet Sie und mich vollständig.
Purusha : Der Genießer oder Konsument. Auch als Kshetragya nach BG 13.2 bezeichnet. Es bezeugt (ansonsten dummes) Prakruti als die Realität. Was jedoch Purusha ausmacht und wie es sich von Atma unterscheidet, ist für mich etwas schattig und mehrdeutig. Die nächste Objektivierung, die ich gefunden habe, ist Buddhi als Äquivalent zu Purusha . Siehe BG 3.42 & Buddhi vs. Mann . Diese Entität unterscheidet Sie und mich teilweise, da unsere beiden Purushas Zeugen sind, aber sie sind Zeugen unterschiedlicher Wechselwirkungen des Prakruti .
Atma : Das wahre „Selbst“. Dies ist der „Schöpfer“/„Erhalter“ sowohl von Prakruti als auch von Purusha. Diese Entität (eher keine Entität) verschmilzt dich und mich zu demselben „Ich“. dh das ShunyatA / "Nichts", wie zuvor besprochen.
BG 13.20 – Wisse, dass Prakruti & Purusha beide sicherlich anfangslos sind; Es ist bekannt, dass Transformationen und Guna-s (Sattva, Rajas, Tamas) aufgrund von Prakruti möglich sind .
BG 13.21 – Prakruti 's Zwecke sollen Aktivität – Vernunft – Schöpfung sein; Purushas Zweck soll Glück und Leid verzehren.
Wenn wir also die Frage stellen: "Warum wird Moksha nicht sofort jedem gegeben?" "Warum wird das Universum zuerst erschaffen?" "Warum all dieses Elend?" usw. -- Diese Fragen werden nur aufgrund der Wechselwirkungen der Modi des Prakruti aufgeworfen . Natürlich auch diese Antwort!
Warum passieren sie? -- Damit der Genießer, der als Purusha in diesem Körper bezeichnet wird, dies konsumieren kann.
Nicht nur das Glück, sondern der Purusha in uns möchte auch das Elend und den Kummer genießen; Weil es immer noch dieses Leid vom Glück unterscheidet. In dem Moment, in dem dies (Trauer vs. Glück) und alle anderen Dualitäten verschwinden, verschwindet auch dieser Purusha . Das Verschwinden von Purusha wird „ Purusha wird mit ShunyatA verschmolzen“ genannt . Der Zustand des Nichts ist Moksha oder Brahman .
Was tut Atma die ganze Zeit, wenn der Purusha das Prakruti „genießt“ ? -- Das Atma oder "Ich" bleibt unberührt und durchdringt es weiter, ohne verdorben zu werden.
BG 13.31 – Wenn man erkennt, dass die Vielfalt der elementaren Welt ( Prakruti ) in dem Einen verwurzelt ist, [das sich] erweitert hat, erreicht das Brahm .
BG 13.32 – Anfangslos zu sein, formlos zu sein, das unteilbare (0 / n = 0) transzendentale „Selbst“ ( Atma ) im Körper zu sein, tut nichts und wird nicht beeinflusst, oh Sohn von Kunti.
BG 13.33 – Wie der subtile Raum nicht beeinflusst wird, wird das „Selbst“ ( Atma ), das überall im Körper durchdringt, nicht beeinflusst.
Sai
Pinakin
Pinakin
Der Zerstörer
Pinakin
Swami Vishwananda
Triyugi Narayan Mani
Sristi
? Nichts, denn nach dem Erhalten wirdmoksha
derjeevatma
wiedergeborene befreit.Pinakin
Pinakin
Vishal Prabhu Lawande
Sai
Swami Vishwananda
Arischer Panwar