Warum hat Daniel Dennett das Bewusstsein nicht angemessen erklärt?

Es gibt mehrere Gründe, warum Dennetts „Erklärung“ des Bewusstseins nicht als endgültig akzeptiert wird:

1. Dennett konstruierte „Consciousness Explained“ nicht als klassisches Begründungsargument mit Vorschriften, Rechtfertigungen und Widerlegungen von Gegenargumenten. Stattdessen konstruierte er es hauptsächlich als eine Reihe von Intuitionspumpen. Sein Ziel war es, wie er später in diesem Buch zugab, zu versuchen, das Betriebssystem seiner Leser mit einem neuen Betriebssystem zu überschreiben, das die Täuschung des Bewusstseins nicht beinhalten würde. Er wurde zu diesem Versuch durch die Theorien von Julian Jaynes inspiriert, der dachte, dass wir Menschen bis etwa 2000 v. Chr. ein anderes grundlegendes Betriebssystem verwendet hätten, als unser aktuelles kartesisches Paradigma den „Zweikammergeist“ ersetzte, mit dem Jaynes glaubt, dass wir Menschen zuvor lebten. Ohne wirkliche Erklärung -- und bestenfalls mit einer kleinen Erfolgsquote, die Denkweise seiner Leser zu überschreiben (Gehirnwäsche lesen,

2. Es GIBT tatsächlich eine Erklärung oder einen logischen Ansatz, der hinter den Intuitionspumpen von CE eingebettet ist. Die besten Details dazu finden Sie in Consciousness, a Very Short Explanation, von Susan Blackmore. Blackmore folgt Dennett, indem sie sich auf die Daten über das Bewusstsein konzentriert, die durch mehrere Laborexperimente aufgedeckt wurden, und verwendet diese Daten, um den folgenden Fall zu argumentieren: a) Dualismus kann nicht wahr sein, Bewusstsein kann aufgrund der Physik keine kausale Rolle spielen (beachten Sie, dass sie es nicht tut ausarbeiten, noch eine Konsensposition der AIP zitieren). Dennett hatte zumindest behauptet, dass die Energieerhaltung den kausalen Dualismus verbiete. b) Verschiedene reduktive und meist identitätstheoretische Erklärungen des Bewusstseins scheitern an dem einen oder anderen Testfall aus Laborexperimenten und neurologischen Untersuchungen des Bewusstseins. Wir haben zum Beispiel keine Von-Neuman-Maschine in unserer intrinsischen Verkabelung, die allesamt eine neuronale Netzarchitektur ist. Und es GIBT keinen Ort, an dem unser Gehirn Integration durchführt. In der Zwischenzeit scheinen viele unserer „Erfahrungen“ fabrizierte Ergänzungen oder nachträgliche Rationalisierungen zu sein, anstatt mit einer tatsächlichen physischen Entscheidungsverarbeitung identisch zu sein. Für mehr „wahnhafte“ Autoren siehe auch Wegeners The Illusion of Conscious Will und Eaglemans Incognito.
   c) Basierend auf den verschiedenen Wahnvorstellungen und Illusionen, die Dennett und Blackmore zitieren, extrapolieren sie, dass das gesamte Bewusstsein eine nachträgliche Täuschung ist. Dennett postuliert, dass unser Gehirn mit „mehreren Entwürfen“ arbeitet, die parallel arbeiten, und dass einer dieser Entwürfe der Welt zur Dominanz aufsteigt und unser Handeln bestimmt, und seine Verarbeitung dann zusammengefasst und ins Gedächtnis geschrieben wird. Er betrachtet diese Bindung an das Gedächtnis als das, was wir als Bewusstsein erfahren, das unsere Neurologie zurückdatiert, um jegliche zeitliche Verwirrung zu vermeiden.

Diese Argumentation kann bei jedem Schritt kritisiert werden, und auch dies ist ein weiterer Grund dafür, dass Dennetts „Explained“ nicht als endgültig angesehen wird.

Denn a) der kausale Abschluss der Physik kann für keine brauchbare Definition der Physik gelten (Hempels Dilemma). Innerhalb der Wissenschaft – der physikalistische Reduktionismus wird nicht länger als lebensfähig akzeptiert – benötigt die Wissenschaft Emergenz und Pluralismus, um zu kausalen Erklärungen unserer Welt zu gelangen (siehe SEPs Eintrag zum Wissenschaftlichen Reduktionismus), und wie diese kausal in die Physik integriert werden können, ist derzeit eine offene Frage. Keith Augustine befragte Physiker in seiner Einführung zu seiner antidualistischen Zusammenstellung The Myth of an Afterlife tatsächlich zur Energieerhaltung, der ihm sagte, dass die Energieerhaltung nicht immer gilt. Und die Physik selbst hatte Aspekte von sich selbst gefunden, die unterbestimmt sind (Quantenmechanik und Chaosphänomene), so dass mehrere Ergebnisse mit der Physik kompatibel sind – was die Tür für nicht-physikalische Kausalität öffnet.

Zu b) – andere Physikalisten nehmen eher einen Latakschen als einen Popperschen Ansatz, um Testfälle zu widerlegen, und behandeln sie als Probleme, die untersucht werden müssen, wobei TBD-Patches erforderlich sind, und nicht als absolute Widerlegungen.

Für c) – die Schlussfolgerung aus einigen Fällen, in denen das Bewusstsein nach den Tatsachen existiert, dass alle Fälle so sind, und dass daher das gesamte Bewusstsein eine Täuschung ist, ist ein gewaltiger Sprung über die Daten hinaus, die Dennett und Blackmore zitieren. Und Dennetts Behauptung, dass das Bewusstsein mit dem Schreiben unserer Entscheidungsgeschichte in das Langzeitgedächtnis identisch ist – hält selbst nicht all den empirischen/evidenzbasierten Testfällen stand, die er und Blackmore anführen. Insbesondere widerlegen die „Moment-Bewusstseinseintritts-Bewusstseins“-Tests ausdrücklich das wahnhafte Modell. Auch könnte die evolutionäre Abstimmung des Bewusstseins, die in der Evolutionspsychologie offensichtlich ist, nicht stattfinden, wenn das Bewusstsein nicht kausal ist.

Also – warum wird Dennetts Erklärung nicht akzeptiert? Dennett selbst argumentierte nicht, sondern versuchte mit einer ganzheitlichen immersiven Methode, einen völlig neuen Referenzrahmen und ein völlig neues Betriebssystem in den Kopf seiner Leser zu übertragen, ohne großen Erfolg. Und sobald die Erklärung als Argument ausgelegt ist, ist sie in jedem ihrer drei Schritte problematisch.

Dennett spricht im Allgemeinen nicht im Modus eines Wissenschaftlers oder Philosophen, trotz verschiedener Vorschläge, er ist beides. Dennett spricht im Modus eines Theologen, aber aus einer säkular-materialistischen Perspektive. Mit anderen Worten, er demonstriert seine Argumente nicht so, wie es ein Wissenschaftler tun würde, und er kommt nicht zu einer Schlussfolgerung , wie es ein Philosoph tun würde. Stattdessen behauptet er eine Weltanschauung als normative Wahrheit und verbringt dann den Rest seiner Zeit damit, entweder Argumente oder Personen zu untergraben, die die Weltanschauung nicht annehmen, oder Argumente oder Personen zu vergöttern, die die Weltanschauung annehmen .

Beachten Sie, dass ich keine böswillige Absicht vorschlage (obwohl Dennett wahrscheinlich denken würde, dass ich es bin). Dennett verfolgt eine altehrwürdige Praxis, die von religiösen, politischen und wirtschaftlichen Führern überall angewendet wird: Definieren Sie eine Erzählung darüber, wie die Welt zum Nutzen aller gesehen werden sollte, und bitten Sie die Menschen dann, sie zu ihrem eigenen Wohl anzunehmen. Manchmal verwenden Menschen diese Praxis böswillig, ja, aber die meisten Menschen verwenden sie ernsthaft und in gutem Glauben. Ich vermute, Dennett möchte Menschen wirklich helfen und denkt, dass die Menschen glücklicher sein werden, wenn sie ihm einfach glauben. Gelegentlich gerät er eindeutig aus den Fugen, aber auch das ist typisch für selbst die bestgemeinten Anführer.

Warum? Weil Dennett im Grunde (und meiner Meinung nach absurd) argumentiert, dass Bewusstsein nicht wirklich existiert. Man kann nicht sehr gut etwas erklären, von dem man glaubt, dass es nicht existiert....

Ich würde sagen, dass Dennetts Erklärung des Bewusstseins als aus einer persönlichen Erzählung hervorgehend (wenn ich mich recht erinnere) unzureichend ist. Meiner Meinung nach erklärt er das Bewusstsein nie angemessen, weil er ein eingefleischter Materialist ist und daher nicht in der Lage ist, Konzepte zu entwickeln, die notwendig sind, um Bewusstsein zu verstehen und zu erklären.

Meiner Ansicht nach muss man zur Erklärung des Bewusstseins auch die Existenz erklären. Dies ist unbedingt erforderlich, um eine Vorstellung und damit eine Meinung zu Seinszuständen zu haben, die für die Frage des Bewusstseins relevant sind. Es reicht nicht aus, nur mit „Ich denke, also bin ich“ zu beginnen, wir müssen auch mit „Was wäre, wenn es nichts gäbe?“ beginnen. Meine Antwort ist hier.

Die Quintessenz, so wie ich es sehe, ist, dass „Nichts“ eine platonische Welt der Universalien erfordert, und ohne die es, wie Mr. Dennett sicherlich ist, kein Bewusstsein geben kann.

Heute Morgen habe ich meine Gedanken niedergeschrieben, die von der Idee des Zombie-Geistes ausgingen, und ich denke, es ist relevant für die Frage, um zu erklären, warum so etwas wie eine Erklärung vom Typ Plato benötigt wird.

Hier ist es also:

Wenn wir sagen können, dass es physikalische Einzelheiten gibt, können wir auch sagen, dass es nicht-physikalische Beziehungen zwischen zwei solchen Einzelheiten gibt, die entweder den Einzelheiten hinzukommen oder von ihnen mit sich gebracht werden, aber nicht beides.

Solche Beziehungen treten notwendigerweise immer dann auf, wenn es sinnvolle Verbindungen zwischen Einzelheiten oder zwischen Einzelheiten und Universalien oder zwischen Universalien gibt.

Solche Beziehungen sind entweder metaphysisch (Platon) oder hirngemacht (Aristoteles).

Universalien können unter manchen Umständen auch Einzelheiten sein, etwa wenn es sich um Gedanken handelt.

Das Gehirn codiert offenbar Einzelheiten und Universalien

Anscheinend kommen Gedanken über die körperliche Gehirnaktivität von Neuronen usw. hinzu.

Gedanken verbinden sich, wenn sie sinnvoll sind, entweder als erinnerte Verbindungen oder als realisierte Verbindungen mit anderen Gedanken.

Wenn Ockham Recht hat, dann sind die Verbindungen, die Universalien bilden, die physikalischen Verbindungen innerhalb des Gehirns, also nicht wirklich universell.

Wenn Aristoteles Recht hat, befinden sich die Verbindungen innerhalb des Gehirns, haben aber versehentlich eine Ähnlichkeit mit anderen Universalien in anderen Gehirnen.

Wenn Platon Recht hat, können die Verbindungen innerhalb des Gehirns sein, sind aber immer real als Universalien, die nicht „im“ Gehirn sind.

Der platonische Verstand ist dann das, was die physische Gehirnaktivität überlagert, die Gedanken produziert, und die Beziehungen zwischen diesen Gedanken mit sich bringt. Entscheidend ist, dass die Beziehungen notwendigerweise existieren, auch wenn sie nur als Folge des Denkens entstanden sind, aber ihre Bedeutung ist möglicherweise nicht sehr groß. Einige Beziehungen zwischen Gedanken werden wichtiger sein als andere und können so zur Bildung von Erinnerungen führen. Solche Beziehungen sind nicht physisch, bis sie durch elektrische und chemische Aktivität und durch das Wachstum neuraler Verbindungen repliziert werden.

Der platonische Verstand besteht daher aus nicht-physischen Universalien, die vielleicht besser als Virtuelles bezeichnet werden. Virtuelles kann durch Gedanken, die sich verbinden, geschaffen werden. Virtuals können sich auch mit Gedanken verbinden und die entsprechende Gehirnaktivität auslösen, obwohl dies immer von den Umständen abhängig sein wird und unangemessene Gehirnaktivität hervorrufen kann!

Dies beschreibt den Prozess des Denkens, aber nicht des Bewusstseins. Offensichtlich kann eine gewisse Gehirnaktivität unbewusst sein, in diesem Fall tritt neuronale Aktivität auf, aber es treten keine sinnvollen Verbindungen auf. Wir arbeiten auf Autopilot und vergessen alles, was passiert. Dies wird häufig beim Autofahren erlebt. Das ist genau das Zombie-Erlebnis.

Wenn beim Fahren etwas Außergewöhnliches passiert, bemerken wir es und es wird uns bewusst und erhält entsprechend Bedeutung.

Es scheint also, dass Bewusstsein eher die Beziehungen zwischen Gedanken sind, und das ist möglicherweise platonisch

Alle Experimente, die darauf abzielen, den freien Willen zu leugnen, weil sie physische geistige Aktivität auf eine reaktive und sekundäre Rolle zu verweisen scheinen, können tatsächlich die Sache des freien Willens des platonischen Verstandes unterstützen.

Gedanken, die geistige Aktivität neuronaler Netze, kodieren nur die Realität. Der Prozess des Denkens, der Manipulation von Gedanken unterscheidet sich von der unbewussten Denktätigkeit bei der Durchführung von Routineaufgaben. Routine ist so bewusst wie ein Computer sein kann, was gleich Null ist. Die Kodierung von etwas Realem unterscheidet sich auch von der Kodierung von etwas Geistigem. Eine Kamera nimmt also Daten auf und ein Computer speichert sie, und es findet nichts Bewusstes statt. Es ist alles rein mechanisch, obwohl beeindruckend genug. KI mag intelligent erscheinen, könnte aber nie mehr als ein Faksimile sein, weil sie die Codierung nie hinter sich lässt.

Das Gehirn kodiert auch Daten aus der erlebten Realität, also warum ist das anders als beim Computer?

Der Materialist könnte sagen, aber es gibt keinen Unterschied, aber das sind nur Worte, und ich bezweifle, dass sie jemals beweisen könnten, dass der digitale Computer, wie stark seine KI auch sein mag, oder was das betrifft, ein rein physischer Verstand, tatsächlich ein Bewusstsein hat.

Es gibt etwas an der Gehirnaktivität, das sich physisch vom Computer unterscheidet. Der Computer macht trotz all seiner cleveren Programmierung und immensen Geschwindigkeit und sogar Parallelverarbeitung eigentlich nie etwas Komplexeres, metaphysisch, als die Gesetze der Booleschen Logik zu verstärken. Das ist es, was digitale Computer tun, indem sie typischerweise hexadezimale Darstellungen von ASCII, ebcdic oder einem anderen Zeichensatz in Binärwerte umwandeln und diese dann durch Schaltkreise schieben, die nicht viel mehr als Klempnerarbeit sind, um eine Ausgabe zu erhalten, indem sie einfache logische Regeln auf Nullen anwenden und 1s. In jedem Fall des digitalen Rechnens gibt es nichts Komplizierteres, keine andere Beziehung, die verstärkt werden muss als bereits bewiesene Logik.

Es gibt also keine Chance auf AC von KI, es ist alles ein Zaubertrick. Bei biologischen Computern oder Quantencomputern mag das anders sein, ich weiß es nicht. Aber um Beziehungen auf der virtuellen Ebene von Universalien zu schaffen oder neu zu schaffen, müssen die Beziehungen zwischen den tatsächlichen konkreten Einzelheiten bestehen oder eine direkte Kodierung von ihnen, eine Ikone im wahrsten Sinne des Wortes.

Um es noch einmal zusammenzufassen, damit es keinen Fehler geben kann, echte KI ist unmöglich, weil Computer mit der Beziehung zwischen 0 und 1 umgehen, die zwar nützlich, aber an sich nicht sehr aussagekräftig ist und daher dem Verstand nichts geben kann, und der Verstand ist die Brücke wodurch sich die konkrete Realität mit der virtuellen Realität des Bewusstseins und der Universalien verbindet.

Da seine Neuronen zumindest die Reize der Sinne und ihr Gedächtnis sehr genau nachbilden, ist das Gehirn in der Lage, Gedanken zu liefern, die genau solche Ikonen für die objektive Realität sind. Diese Gedankenikonen sind subjektive Gehirnzustände, also fehlbar, aber sie reichen aus, um ihre eigenen Beziehungen zu haben, unverschlüsselt. Das ist der Unterschied zwischen Gehirn und Computer und der Grund, warum das Gehirn den Verstand unterstützen kann, dh das Gehirn ist zu ikonischem Denken und damit zur Bildung ikonischer Beziehungen fähig.

Das ist also die Lösung der Frage der Prinzessin Elisabeth von Böhmen an Descartes; das Problem der mentalen Verursachung . Das Bewusstsein, das aus dem gleichen virtuellen Material des Geistes besteht, dh von der Natur von Universalien und Beziehungen, kann natürlich Ideen hervorrufen, das heißt; es liegt in seiner Natur, Willen auszudrücken, indem es sich an Ideen erinnert, was es tut, indem es eine virtuelle Beziehung initiiert. Dieser Prozess ist „lediglich“ das Gegenteil dessen, was passiert, wenn das Gehirn Ideen als Ikonen einer (realen oder imaginären) Realität darstellt und eine sinnvolle Verbindung ermöglicht. Sinnvolle Verbindungen treiben das Gehirn an. Die Frage ist, wo findet diese Verbindung statt?

In erster Linie, vor der körperlichen Anpassung, gibt es notwendigerweise jede Bedeutung, die tatsächlich ist, und die, so wird argumentiert, platonischer Natur und ein Bedeutungsnetzwerk ist, das alles Reale über die Sinne, die Ikonen des Gehirns und die Bedeutungen, die diese Symbole in Beziehung setzen, zu den Bedeutungen, die sich auf Universalien beziehen, und die Universalien selbst. Darüber hinaus ist dies eine Zweibahnstraße, die es dem Willen ermöglicht, mit Geist und Körper zu interagieren, und dem Körper erlaubt, die physische Realität zu beeinflussen.

Ist der platonische Verstand also real? Es bringt uns zurück zu allen grundlegenden philosophischen Fragen. Obwohl ich denke, dass jetzt die Verantwortung bei den Materialisten liegt, um zu zeigen, dass Aristoteles Recht hat, weil das Gleichgewicht bei der Erforschung des Bewusstseins schwankt.

Obwohl nicht endgültig bewiesen ist, dass Platon die Oberhand hat, ist es zweifellos ein stärkeres Argument zu sagen, dass das Bewusstsein so aus dem physischen Gehirn hervorgeht und sich mit ihm verbindet, indem es die Realität der Universalien beschwört, anstatt darauf zu bestehen, dass die einfache physische Realität entweder ausreicht, oder eine gültige Einschränkung der Realität als Ganzes.

Auch diese platonische Sichtweise ist zwar weit entfernt von allem, was Platon tatsächlich geschrieben hat, aber im Geiste des Platonismus. Es kann immer noch darüber gestritten werden, was am realsten ist, das Universelle oder das Besondere, aber es liegt vielleicht näher an der Wahrheit zu sagen, dass beide gleichermaßen real sind und sich vermischen, sowohl objektiv in der Außenwelt als auch subjektiv in der Innenwelt des Geistes, wo wir Ikonen der Realität manipulieren, und sie sind genauso real wie die objektive Realität.

Es gibt zwei unterschiedliche Perspektiven oder Standpunkte zum Bewusstsein. Das erste, was wir uns beim Heranwachsen aneignen, ist die objektive Perspektive. Wir können sehen, dass Menschen entweder wach sind und daher per Definition bei Bewusstsein sind, oder schlafen und daher per Definition unbewusst sind. In der objektiven Perspektive sind sich die Menschen bewusst, wenn sie auf ihre Umwelt reagieren, und ob sie es sind, ist eine rein empirische Angelegenheit, die als solche von anderen Menschen akzeptiert werden kann. Bewußtsein oder Unbewußtsein in diesem Sinne ist daher eine öffentliche, objektive, empirische Frage.

Die zweite Sichtweise ist natürlich die private, subjektive Perspektive der ersten Person. Es scheint, dass Individuen sich ihrer eigenen subjektiven Sichtweise auf ihre eigene Psyche nur allmählich bewusst werden, und manchmal scheinbar sehr spät im Leben, wenn überhaupt. Ein ähnlicher Zeitplan scheint für die Menschheit als Ganzes zu gelten. Bewusstsein aus subjektiver Sicht wurde erst spät in der Menschheitsgeschichte zum öffentlichen Gesprächsthema, ganz zu schweigen von seiner Vorgeschichte.

Daher scheint die Realität des Bewusstseins als subjektive Erfahrung zumindest viel schwieriger zu überprüfen, und möglicherweise unmöglich zu überprüfen. Soweit wir wissen, hat jeder von uns als einzige Person einen subjektiven Zugang zu seinem eigenen Bewusstsein, und keiner von uns kann seine Existenz anderen Menschen beweisen, zumindest nicht mit so etwas wie einem wissenschaftlichen Beweis. Die Folge davon ist, dass es jedem möglich ist, öffentlich zu leugnen, dass er selbst Bewusstsein subjektiv erlebt, ohne dass jemand in der Lage wäre, die Behauptung zu falsifizieren oder zu überprüfen.

Dennett hat nicht einmal versucht, das subjektive Bewusstsein zu erklären. Er reduziert das Bewusstsein auf die objektive Perspektive, die wir darauf haben. Es ist vermutlich möglich, objektives Bewusstsein mit Begriffen der Humanbiologie, neuronaler Netze und dergleichen zu erklären. Sich auf eine solche Erklärung einzulassen, ist für das subjektive Bewusstsein völlig irrelevant. Dennett weist das subjektive Bewusstsein als „Illusion“ zurück. Für jeden mit subjektiver Erfahrung ist die Vorstellung, dass es sich um eine Illusion handeln könnte, einfach absurd. Aus Dennetts Perspektive müsste eine Illusion jedoch eine Illusion für das Gehirn des Subjekts sein, und als solche könnte der Begriff der Illusion das subjektive Bewusstsein nicht erklären. Der Informationsgehalt unseres Gehirns ist definitiv eine Illusion in dem Sinne, dass es sich bestenfalls um Daten im Gehirn handelt. Somit können wir bestenfalls verwechseln diese Wahrnehmungsdaten mit der realen Welt. Daher ist der Eindruck, den wir haben, dass wir einen Baum in unserem Garten betrachten, eigentlich eine Illusion, obwohl es eine nützliche Illusion ist, wenn sie uns hilft, uns in der Welt zurechtzufinden. Objektives Bewusstsein ist also definitiv eine Illusion. Die Vorstellung, dass subjektives Bewusstsein eine Illusion ist, würde keinen Sinn machen. So könnte Dennett etwas ziemlich Triviales über das objektive Bewusstsein „erklärt“ haben, während er den entscheidenden Punkt über das subjektive Bewusstsein völlig übersehen hat.

Dennetts Buch erklärte entweder nur das objektive Bewusstsein oder beschreibt Dennetts eigenen Wahn, dass er das subjektive Bewusstsein erkläre. Im ersten Fall wäre die Darstellung im Wesentlichen trivial und bestenfalls eine Wiederholung der damaligen Wissenschaft. Im zweiten Fall ist die einzig vernünftige Erklärung für einen scheinbar rationalen und einigermaßen gut informierten Intellektuellen, der die Existenz subjektiver Bewusstseinserfahrung leugnet, eine Erfahrung, die die meisten Menschen zu haben behaupten, wahrscheinlich ideologische Voreingenommenheit. Sein Buch wäre im Wesentlichen ein vergeblicher Versuch, das wegzuerklären, was die meisten Menschen als ihre eigene subjektive Perspektive auf die Inhalte ihres Geistes angeben.

Wie auch immer, Dennett hat das Bewusstsein nicht erklärt, weil er nicht einmal versucht hat, es zu erklären, da er sicherlich keine sinnvolle Erklärung dafür geliefert hat.

Kurze Antwort :

Weil es bis jetzt noch niemand erfolgreich gemacht hat. Und weil Dennetts Ansicht kontraintuitiv ist; weit entfernt vom gesunden Menschenverstand.

Etwas längere Antwort :

Daniel Dennett glaubt, dass, wenn man die Qualia der Farbe Rot erlebt , wirklich etwas anderes passiert. Die Erfahrung von Qualia ist lediglich eine Illusion. Was wirklich passiert, ist nämlich eine Aktivität des visuellen Kortex V4. Das wiederum ist übrigens auch nicht das, was wirklich passiert. Was wirklich vor sich geht, ist [hier die Erklärung der Teilchenphysik einfügen] . (Und so weiter.)

Die Analogie ähnelt einem Zaubertrick. Der Zauberer schneidet eine Frau in zwei Hälften und das Publikum jubelt ehrfürchtig, aber jeder weiß, dass dies nicht wirklich der Fall ist. Was wirklich vor sich geht, ist ein cleverer Trick; eine ausgeklügelte Reihe von Schritten und Anweisungen, die eine Illusion von "Magie" erzeugen.

Diese Ansicht, die Dennett vertritt, wird homunkulärer Funktionalismus genannt . Die wirkliche (ultimative) Erklärung liegt irgendwo am Ende der ganzen Homunkuli-Kette. Nach dem Abziehen aller Schichten, bis es nichts mehr zu erklären gibt – erst dann ist es uns gelungen. Diese Ansicht unterscheidet sich radikal von der Identitätstheorie, da sie keine Identität (!) zwischen einem Gehirnzustand B und einem Geisteszustand M behauptet . Es gibt keine Identität, weil nur eine einzige Sache vor sich geht und nicht zwei. Es ist B, von den beiden .

Dennett steht für ein sehr engagiertes Engagement für den wissenschaftlichen Realismus 1 , der die ultimative Realität beschreibt. Ontologisch gesehen existiert die ultimative Realität auf der Ebene von allem, was unsere derzeitige wissenschaftliche Erklärung auf unterster Ebene durchtrennt. In Anlehnung an Wilfrid Sellars engagiert sich Dennett für die Trennung von Manifest-Image und Wissenschafts-Image:

Das manifeste Bild beinhaltet Absichten, Gedanken und Erscheinungen. Sellars lässt zu, dass das manifeste Bild durch „korrelationale Induktion“ verfeinert werden kann, aber er schließt die Berufung auf nicht wahrnehmbare Entitäten aus.

Das Wissenschaftsbild beschreibt die Welt in Begriffen der theoretischen Naturwissenschaften. Es umfasst Begriffe wie Kausalität und Theorien über Teilchen und Kräfte.

Die beiden Bilder ergänzen sich manchmal, manchmal widersprechen sie sich. Zum Beispiel enthält das manifeste Bild praktische oder moralische Ansprüche, während das wissenschaftliche Bild dies nicht tut. Es gibt Konflikte, zB wenn die Wissenschaft uns sagt, dass scheinbar feste Objekte meist leerer Raum sind. Sellars favorisiert eine synoptische Vision, bei der das wissenschaftliche Bild im Konfliktfall zumindest im Hinblick auf empirische Beschreibungen und Erklärungen den letzten Vorrang hat. 2

Das manifeste Bild ist größtenteils das Relikt unseres Stammeslebens, das in den früheren Stadien der Menschheit frei von Wissenschaft war. Weil wir im manifesten Bild „stecken“ bleiben, haben wir jetzt einen Konflikt zwischen dem, was uns die Wissenschaft sagt, und wie wir Dinge wahrnehmen. Die Wissenschaft sagt uns zum Beispiel, dass Farbe nur eine Photonenfrequenz ist und nicht die Erfahrung von Rötungen, die es nicht wirklich gibt.

Letztendlich, sagt Dennett, werden wir diese "Volks"-Ansicht zusammen mit dem Manifest-Image aufgeben, was auch immer. Wir werden es vollständig durch den wissenschaftlichen Jargon des wissenschaftlichen Bildes ersetzen. Dies wird ein schrittweiser Prozess sein, da wir der Wahrheit immer näher kommen; Wahrheit, die nicht in den „praktischen Illusionen“ der Realität liegt. Die Wahrheit liegt nicht in der Welt der Stühle, Gefühle oder bunten Objekte, sondern in der Realität selbst – der Welt der Felder, Quarks und Leptonen. Wir werden das Volksbild unweigerlich durch das Bild ersetzen, das der Wahrheit näher kommt. Das Bewusstsein, das in der Sprache der Farben, Objekte, Stühle und Liebesbriefe beschrieben wird, ist also nur eine Volkspsychologie, die eines Tages für immer verschwunden sein wird. Es ist nicht real, sagt Dennett, und wir werden uns weiterentwickeln, um diese unreife Sicht des Universums aufzugeben,

Ob es eine überzeugende Ansicht ist oder nicht, oder ob Sie vielleicht zustimmen (wer weiß?), ich überlasse es Ihnen, darüber nachzudenken.

Der Grund, warum Dennett Bewusstsein nicht erklärt, ist, dass er sehr wenig darüber weiß. Es ist wirklich so einfach. Eine interessantere Frage ist, warum er seinen Buchtitel gewählt hat und wie er damit durchgekommen ist.

Ich sehe keinen Beweis dafür, dass Dennett das Bewusstsein studiert hat. Er scheint gerne über irgendeine von ihm geschaffene Abstraktion zu spekulieren. Ich würde Jeremy oben zustimmen, dass wir die Metaphysik erklären müssen, um das Bewusstsein zu erklären. Dennett hat kein Verständnis für Metaphysik und scheint sich nicht die Mühe zu machen, darüber nachzudenken.

Ich sehe seinen Titel als Click-Bait. Seine Schriften machen deutlich, wie viel er über das Thema weiß. Wenn Chalmers sich über die Menge an „Handgriffen“ beschwert, die in wissenschaftlichen Bewusstseinsstudien vor sich gehen, vermute ich, dass er Dennett im Kopf hat.

Ich glaube nicht, dass viele Leute sein Buch als wichtig ansehen.

Ich glaube, Sie interpretieren sein Buch ein wenig falsch – ich glaube, er glaubt, erklärt zu haben, was Bewusstsein ist! [ob er das tatsächlich getan hat, ist eine ganz andere Sache...]