Hesekiel 37 endet mit einer bewegenden Ankündigung, dass Gott wieder beim Volk Israel wohnt:
Mein Diener David wird König über sie sein , und sie werden alle einen Hirten haben. Sie werden meine Gesetze befolgen und darauf achten, meine Anordnungen zu befolgen. Sie werden in dem Land leben, das ich meinem Diener Jakob gegeben habe, dem Land, in dem deine Vorfahren lebten. Sie und ihre Kinder und Kindeskinder werden dort für immer leben, und David, mein Diener, wird für immer ihr Fürst sein . Ich werde mit ihnen einen Friedensbund schließen; es wird ein ewiger Bund sein. Ich werde sie aufrichten und ihre Zahl vermehren, und ich werde mein Heiligtum für immer unter ihnen errichten. Meine Wohnung wird bei ihnen sein; Ich werde ihr Gott sein, und sie werden mein Volk sein. Dann werden die Nationen erkennen, dass ich, der Herr, Israel heilig mache, wenn mein Heiligtum für immer unter ihnen ist. — Hesekiel 37:24-28 (NIV empahsis mine)
In dieser Aussage scheint der Diener David eine besondere Stellung gegenüber Israel einzunehmen, indem er die Gegenwart Gottes im Heiligtum wiederherstellt. Hesekiels Vision des neuen Tempels und der Rückkehr der Herrlichkeit in das Heiligtum in den Kapiteln 40-48 scheint eine Vision der Erfüllung dieser Aussage zu sein. Die Rolle des "Prinzen" in Hesekiels Vision ist jedoch sehr gedämpft und fast in ein negatives Licht gerückt. Zum Beispiel scheint es in 43:7-9 so, als ob Gott sein Haus nicht mehr so nahe am Haus des Königs haben möchte, da das Haus des Königs, wenn es nahe wäre, Gottes Haus verunreinigen würde.
In den Kapiteln 45 und 46 spielt der Prinz eine Rolle von einiger Bedeutung, aber es gibt nicht den Ehrenplatz, den „mein Diener David“ in Kapitel 37 hat; sicherlich scheint es in Hesekiels Vision des Tempels keine Verbindung zur Linie Davids zu geben.
Warum ist die Rolle des Prinzen/Königs in diesen Kapiteln so gedämpft?
Tatsächlich habe ich in den Kommentaren eine allgemeine Tendenz bemerkt, diesen „Fürsten“ als funktional den vorexilischen Königen überlegen zu sehen.
Ein Autor, der diese Perspektive meiner Meinung nach besonders gut zusammenfasst, ist Iain M. Duguid 1 , der die Zunahme der Pflichten des Prinzen als Führer Israels betont .
Damit ist bereits klar, dass wir es mit einer erhabenen Figur zu tun haben, die weit größer ist als alle nāśî' der Hexateuchzeit und den vorexilischen Königen ähnlicher ist. Dieses Bild wird in der Zuweisung des Landes sowohl positiv als auch negativ weiter definiert. Negativ ist, dass der Tempel nicht mehr nur Teil eines größeren Palastkomplexes sein soll, wie es Salomos Tempel war (Hes. 43,8), sondern er wird von einem priesterlichen Bereich umgeben sein, um jede Gefahr der Befleckung zu vermeiden. Außerdem ist die Stadt nicht mehr wie Jerusalem („die Stadt Davids“) Privatbesitz des Königs: Die neue Stadt wird dem ganzen Haus Israel gehören (Hes. 45,6; 48,19). Positiv jedoch ist das nāśî'), näher am Tempel als alle anderen außer den Priestern und Leviten. Dies ist in der Tat ein gnädiges Geschenk, wenn man die vergangene Geschichte der ehemaligen Könige bedenkt.
Duguid gibt eine Erklärung für die Trennung des Tempels vom königlichen Palast und die ausdrückliche Begrenzung des Landes für den Prinzen: Es soll „den Missbrauch verhindern“, den Hesekiel früherer Könige erwähnt, damit der Prinz „nicht in Versuchung geführt wird“.
Aber dann fährt Duguid sofort fort, die Dinge hervorzuheben, die Hesekiels Prinz von früheren Königen Israels unterscheiden, nämlich die direkte Beteiligung des Prinzen an den religiösen Praktiken als Repräsentant der Nation:
Nachdem Duguid jeden dieser Punkte im Detail durchgegangen ist, macht er eine wichtige Anmerkung:
Die Verstrickung des nāśî mit dem Kult ist so groß , dass einige Gelehrte ihn als eine rein sakrale Figur, einen „ Kirchenpatron “, ansehen. Aber dies berücksichtigt nicht die im Wesentlichen tempelzentrierte Nation von Hesekiel 40-48. Alles wird aus einer kultischen Perspektive betrachtet. Wenn der nāśî' als rein sakrale Figur dargestellt wird, dann gilt dies auch für die gesamte Gemeinde. Auch sie haben keine nicht-kultischen Aufgaben beschrieben, außer vielleicht denen, die im verwandelten Toten Meer fischen (Hesekiel 47:10)! Auslassung bedeutet nicht Annullierung: Hesekiel ist sehr wählerisch in dem, was er diskutiert. Daher ist es notwendig, bei der Betrachtung der Beschränkungen, die Hesekiel dem nāśî' auferlegt , darauf zu achten, was isteher gesagt als das, was nicht gesagt wird.
Mit anderen Worten, zu sagen, dass der Prinz für Israel weniger wichtig ist als die vorexilischen Könige, ist aus Duguids Sicht in erster Linie ein Argument des Schweigens. Hesekiel 40-48 konzentriert sich hauptsächlich auf ein wiederhergestelltes Tempelsystem, was Hesekiel also über den Prinzen zu sagen hat, steht im spezifischen Kontext dieses Tempels; Die Kapitel 40-48 sind nicht unbedingt eine erschöpfende Beschreibung aller Verantwortlichkeiten des Prinzen als „König“ und „Hirte“ Israels.
1 Iain M. Duguid, Hesekiel und die Führer Israels , S. 50-53
Dɑvïd