Warum nennt die Thora bei verletzten Sklaven Augen und Zähne, aber keine anderen Schäden?

In Parshat Mishpatim (Sh'mot 21:24-25) sagt uns die Thora, dass, wenn ein Mann eine andere Person verletzt, er eine Entschädigung schuldet: Auge um Auge, Zahn um Zahn, Hand um Hand, Fuß um Fuß und so weiter (mehrere aufzählen mehr). Dann geht es weiter (21:26-27), um darüber zu sprechen, wenn ein Mann seinen Sklaven verletzt, indem er sagt, dass, wenn er das Auge des Sklaven beschädigt oder einen Zahn ausschlägt, er den Sklaven wegen der Verletzung freilassen muss. Es hebt Auge und Zahn hervor, erwähnt aber nicht Hand, Fuß, Wunde und so weiter.

Rashi erklärt , warum sowohl Auge als auch Zahn für den Sklavenfall benötigt werden, spricht aber nicht über andere Verletzungen.

Kommt der verletzte Sklave auch wegen einer Hand oder eines Fußes frei? Diese, wie das Auge und der Zahn, sind dauerhafte Verletzungen. Was ist mit einer Wunde oder Verbrennung (die möglicherweise bis zur vollen Funktion verheilt oder nicht)? Wenn er auch für einen dieser Fälle frei ist, warum zählt die Thora dann nicht alle Fälle auf, wie es im vorherigen Vers der Fall ist?

Vielleicht werden das Auge und der Zahn als geringere Schäden angesehen als die Hand und der Fuß, wenn also ein Sklave für ein Auge oder einen Zahn frei gehen würde, dann würde er sicherlich für Gliedmaßen frei gehen, und so muss die Tora dies nicht sagen. Andererseits, da die Thora alle Fälle hätte aufzählen können, die sie abdecken wollte, geht es vielleicht wirklich nur um Augen und Zähne . Das erscheint mir kontraintuitiv, aber ich würde gerne etwas Besseres als mein Bauchgefühl dafür finden, warum andere Schäden auch zur Freiheit führen sollten.

Ich denke, dass ein Zahn ein sehr leichter Schaden ist und ein Auge ein sehr schwerer. So widmen sich beide dem gesamten Spektrum von Gliedmaßen, deren Verlust offensichtliche Schönheitsfehler sind und nicht zurückkehren
Schwarze Augen, gebrochene Nasen und gebrochene Zähne sind die wahrscheinlichste Folge von Schlägen mit Fäusten oder Stangen. Es ist wesentlich weniger wahrscheinlich, einen Schlag auf den Kopf, die Gliedmaßen oder die Brust zu erleiden, der so verheerend ist, dass man sich tatsächlich den Schädel einschlägt oder sich die Knochen und Rippen bricht. Die aufgeführten Beispiele sind einfach die gebräuchlichsten.

Antworten (2)

Rambam (basierend auf Kiddushin 25a ) schreibt ( Avadim 5:4 ( Englisch )):

" " לחירות.
‏ Wie wird ein Sklave freigelassen, weil ihm Gliedmaßen oder Organe abhanden gekommen sind? Eine Person schlug seinen Sklaven absichtlich und verursachte, dass er eine der 24 Spitzen seiner Gliedmaßen verloroder Organe, die sich nicht regenerieren; ihm wird seine Freiheit gewährt. Eine Freigabeerklärung ist erforderlich. Wenn dies auf die 24 Glieder zutrifft, warum erwähnt die Thora dann explizit einen Zahn und ein Auge? Aus ihnen zu extrapolieren. Was kennzeichnet den Verlust eines Auges und eines Zahnes, eines Auges oder eines Zahnes? Dass es sich um offensichtliche Schönheitsfehler handelt, die nicht regeneriert werden; ebenso führen alle offensichtlichen Makel, die nicht wiederhergestellt werden, dazu, dass einem Sklaven seine Freiheit gewährt wird.

Weiter unten finden Sie weitere Einzelheiten darüber, welche Arten von Wunden enthalten sind.

כלל ופרט וכלל מום שבגלוי שאינם חוזרים ist nicht in 24b?
Die Implikation ist, dass man seinen Sklaven auspeitschen und verwunden kann. Solange es keine irreparablen Schäden gibt, ist es in Ordnung?
@ElSh Es gibt kein Gesetz, das die körperliche Bestrafung im Judentum ausdrücklich verbietet, sowohl durch einen Elternteil als auch durch einen Sklavenhalter. Was gut und konstruktiv zu tun ist, hängt von den Umständen ab.

Die Tora wird nach hermeneutischen Regeln interpretiert, eine davon ist Ribuy Umyut.

Hier haben Sie ein typisches Beispiel. Siehe Kidduschin 24b. 13 Midot sind keine technisch-formale Vortragsmethode, sondern eine Möglichkeit, die Sprache der Tora zu verstehen. Die Torah bevorzugt allgemeine Prinzipien zu lehren, um eine breite Bedeutung zu geben, indem sie Regeln ausspricht. Chachamim suchen immer nach Prinzipien. In der Gemara können Sie sehen, wie jedes der beiden (Zahn und Auge) in seinen eigenen Eigenschaften analysiert wird, um einen maximalen Vorteil aus jedem Wort zu ziehen. Beispiele aus Gemara:

  • ein nicht ersetzbarer Körperteil (kein Milchzahn),
  • sichtbarer Makel.

Da jemand einwendete, dass die Schlussfolgerung der Gemara die Ribuy und Myut ablehnte, zitierte ich unten einige Aussagen aus dem Pne Yehoshua.

.. .. " דהא מריבויא דישלחנו איכא לריבויי הכל! וממיעוטא דשן ועין לא שייך למעט אלא מאי דלא דמי לגמרי והתינו מומין שב. ועל זה משני שפיר אם כן שן ועין מאי אהני ליה?! פירוש, כיון דאיכא תרי מיעוטי, אם מחדא מחדא ממעטינן מומין שבסתר א א & עוטי סופה לחזור ממנapp ממעט נמי שן דחלב דחלב. כן נראה לי נכון.

Zusammenfassend dachte die Gemara zuerst, dass es ein Binyan ist, der von 2 ktuvim erhältlich ist, dann aklal ufrat uklal und schließlich Ribuy und Myut.

Der Chiddush hier ist, dass wir ein doppeltes Myut vor dem Ribuy haben. Wenn es nur einen Myut gibt, gibt es hier zwei Myutin. Und jeder von ihnen schließt eine Sache aus dem "riba hakol" aus.

Siehe Yavin Shemua klal 133.

ועוד כלל אחר שכתבו התוספות ז''ל פרק קמא דשבועות דיבור המתחיל רבי עקיבא דמחייב וזה לשונם,
ויש לומר שאפילו מאן דדריש ריבויי ומיעוטי כי איכא תרי מיעוטי מוקמינן חד למיעוטי שטרות וחד למיעוטי קרקעות, כוונתן דאפילו דלמאן דדריש ריבה ומיעט וריבה ריבה הכל ולא מיעט "

Jetzt können wir die Gemara Kiddushin 24b verstehen

ריבויא הוא ואי ריבויא הוא אפי' הכהו על ידו וצמתה וסופה לחזור נמי אלמה תניא גהכהו על ידו וצמתה וסופה לחזור אין עבד יוצא בה לחירות א"כ שן ועין מאי אהני ליה

Die Gemara sagt, dass das Gesetz (das Zahn und Auge auf irreversibel geschädigte und sichtbare Organe erstreckt) von Ribuy abgeleitet wird. Die Gemara wendet ein, dass, wenn der Drasha Ribuy ist, ein ersetzbares Organ oder ein behandelbarer Schaden in dieses Gesetz aufgenommen wird. Die Gemara antwortet erstaunt: Also, warum gibt es zwei Myutin, Zahn und Auge?! Dies ist keine Ablehnung des Pshat von Ribuy, sondern eine Klarstellung der Regel, wie Pne Yehoshua erklärte.

Lesen Sie weiter in der Gemara. Es ist kein כלל ופרט וכלל, und es lehnt auch ריבוי ומיעוט וריבוי ab.
@DonielF shkoyech Behoben
Es lehnte auch ריבוי ומיעוט ab. Das Prinzip, nach dem Sie suchen, ist בנין אב.
Nein, es erklärt, dass wir, wenn wir Riba Hakol sagen, eine Myut von einer Sache haben. Siehe Atsmot Yosef auf dem Daf
@DonielF siehe Bearbeiten.