Warum neue Gerichte probieren?

Ja, wir tovel aufgrund von Bamidbar 31:23, aber was ist die Logik?

Ich suche nach einer Erklärung, die die folgenden Fragen beantwortet.

Wollen wir kaschern oder Tuma entfernen oder aus einem anderen Grund?

In jedem Fall, warum kann ein Mensch ein Gericht nicht für den späteren Besitzer tranken? ("Daher muss ein Ladenbesitzer sein Inventar tatsächlich nicht toveln, selbst wenn er es tut, hilft es dem Kunden nicht." http://www.torahlab.org/doitright/dipping_your_dishes .)

Warum spielt es eine Rolle, ob Ihnen das Geschirr gehört, oder ob das Geschirr einem anderen Juden gehört oder einem Handelsunternehmen gehört? (Siehe Auf dem ungetoasteten Geschirr eines anderen essen .)

Vielleicht ist Kunststoff für diese Frage relevant. Plastikgeschirr wird bei uns grundsätzlich nicht weggespült. Kann Plastik tamei werden? Sicherlich kann Plastik nicht koscher werden.

Quellen zum Verzicht auf Plastik: http://www.star-k.org/kashrus/kk-containers-tevilas.htm http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/662253/jewish/Immersing-Utensils .htm

Aus Plastik kann (noch) kein Tamei werden.

Antworten (1)

Tevilat keilim ist eine separate Mizwa (weder direkt verwandt mit Kaschrut noch mit Tumah ), die am plausibelsten mit dem rituellen Eintauchen einer Person verglichen wird, die sich dem Dienst G-ttes verpflichtet, indem sie sich dem jüdischen Volk anschließt . In ähnlicher Weise muss ein Utensil, das ursprünglich einem Nichtjuden gehörte, wenn es nun für den Gebrauch durch das „ mamlechet kohanim “ (Königreich der Priester) „geweiht“ wird, ebenfalls zuerst rituell in eine Mikwe getaucht werden .

Tatsächlich könnte man argumentieren, dass für diejenigen, die in den jüdischen Glauben hineingeboren wurden, die einzige direkte Verbindung, die sie zum Tevilah (rituelles Eintauchen) von Gerut (Bekehrung) haben, durch Tevilat Keilim besteht . Keilim (Utensilien) sind im Allgemeinen eine Erweiterung des Körpers, der selbst ein Keli (Utensil) ist, das für den Dienst G-ttes oder für weltliche/säkulare Angelegenheiten verwendet werden kann. Wenn ein Ger (Bekehrter) sich G'tt nähert, indem er sich Seinem Dienst anschließt, weiht er seinen Körper für dieses Ziel. In ähnlicher Weise muss er jedes Mal, wenn er ein neues Gerät erwirbt, das ursprünglich aus der irdischen/säkularen Welt stammt, um es in seinem neu geweihten, G-tt geweihten Leben zu verwenden, dieses Gerät zuerst rituell für diesen Dienst eintauchen. (Siehe auchhttp://halachipedia.com/index.php?title=Tevilat_Keilim .)

Da die Mizwa auf der „Weihe“ des Utensils für den Gebrauch durch einen Juden beruht, ist sie nur dann bindend, wenn der Jude es erstmals zum tatsächlichen Gebrauch erwirbt, nicht aber, wenn er es lediglich weiterverkauft. Nur wenn er beabsichtigt, es zu benutzen, ist es konzeptionell eine Erweiterung seines tatsächlichen Körpers und erfordert daher Tevilah .

Warum es für einen Gast Nachsicht gibt, siehe zB http://www.dinonline.org/2014/04/13/eating-from-non-toveled-dishes-2/ :

Es besteht grundsätzlich ein Verbot, nicht gespültes Geschirr zu verwenden (Rema, Yoreh De'ah 120:8). Die Behörden diskutieren die Art dieses Verbots (rabbinisch oder Thora).

Diese Verpflichtung gilt insbesondere für den Besitzer des Geschirrs. Wer Geschirr von einem Juden ausleiht, muss allerdings auch dafür sorgen, dass es tovelt wird, und ein Gast gilt möglicherweise als Sho'el.

Es ist jedoch möglich, dass jemand, der als Gast isst, nicht als „Ausleihen“ des Geschirrs betrachtet wird, da der Besitzer es gewohnt ist, Gäste in seinem Haus zu haben (siehe Shut Beis Avi Nr. 116).

Rav Shlomo Zalman fügt hinzu, dass der Gast, wenn er verpflichtet ist, das Essen aus dem Gericht zu nehmen, um es in ein anderes (toveled) Gericht zu legen, es für den gleichen Preis in den Mund nehmen kann (Tevillas Keilim S. 86). . Dies gilt insbesondere für Geschirr und nicht für Besteck.

Eine weitere Überlegung ist der Status von Geschirr aus Porzellan (Porzellan). Diese Gerichte könnten als kli cheres (Steingut) betrachtet werden und sind daher von der Tevillah-Pflicht ausgenommen, obwohl die meisten sie aufgrund ihrer Ähnlichkeit (heute) mit Glas strengstens toveln müssen. Auch diese Überlegung gilt nicht für Besteck.

Aufgrund der genannten Erwägungen besteht daher unter mildernden Umständen Spielraum für Nachsicht (obwohl man bei Besteck versuchen sollte, die Verwendung von nicht beschichtete Metallbesteck zu vermeiden).

Woher Ihre Behauptung, dass Ladenbesitzer toveln können (eine Behauptung, der die Quelle in der Frage direkt widerspricht)? Für sie ist es nicht klei seudah, sondern klei otzar. Siehe auch judaism.stackexchange.com/q/14213/759
@loewian Wenn das Problem Tuma ist, warum dürfen wir dann von ungekochten Gerichten essen, die einem kommerziellen Betrieb oder einem anderen Juden gehören? Außerdem könnte Tuma ein Problem für etwas sein, das einem Juden gehört. Und wie vereinbaren wir die Idee, dass wir unsere Hamez-Gerichte nicht vor Pessach verkaufen, aus Angst, dass dies eine Rückgabepflicht auslösen würde, mit der Tatsache, dass unsere Gerichte immer sicher in unseren Häusern aufbewahrt werden? Wie konnten sie tamei werden?
@YehudaW "Warum dürfen wir von ungetöteten Gerichten essen, die einem Handelsunternehmen oder einem anderen Juden gehören?" Wer hat gesagt, dass wir das dürfen?
@DoubleAA Ich habe dieses Bit vorerst gelöscht.
@YehudaW Ich habe die Frage erheblich bearbeitet. Tatsächlich ist die Verbindung zu Tumah bestenfalls lose.
@DoubleAA und jetzt lasse ich es gelöscht. shkoyach auf die Korrektur.
@DoubleAA (obwohl ich nehme an, man hätte immer noch versuchen können, einen Zochin-Mechanismus zu machen, wenn wir Yesh Breira gesagt hätten ...)
@DoubleAA (anscheinend gibt es auf Matos 68 auch einen Minchas Asher über Toveling, bevor er ein Geschenk gibt, das relevant sein sollte)