Warum sagen wir Shelo Asani Goy?

In Birchas HaShachar danken wir Gott dafür, dass er uns nicht zu Heiden gemacht hat, indem wir „shelo asni goi“ sagen. Warum verwenden wir die negative Formation, anstatt Gott dafür zu danken, dass er uns zu Juden gemacht hat, indem wir „she-asani Yehudi“ oder „she-asani Yisrael“ sagen?

Alter Thread, aber ich dachte, ich sollte hinzufügen: Die Reformbewegung verwendet seit langem tatsächlich "she-asani Yisrael" anstelle von "shelo asani goy". Dies liegt daran, dass entgegen der Meinung von Turei Zahav die negative Formation, Gott zu danken, dass er mich nicht zum Heiden gemacht hat, für das moderne Ohr viel eingebildeter klingt als die positive Formation, dankbar zu sein für das, was ich bin.

Antworten (6)

Magen Avraham – wir wollen die Ebenen des Lobes umreißen (siehe @RCW). [Wir müssen mit einem gewissen Lob dafür beginnen, dass wir Mizwot haben. Wenn wir anfangen würden, Hashem zu preisen, dass wir frei oder männlich sind, bedeutet das nicht, dass wir Mizwot haben. Wir müssten damit beginnen, Hashem dafür zu preisen, dass er „mich zu einem Yisrael macht“,] dann hast du in diese Sprache aufgenommen, dass du ein freier Mann bist und es nicht länger beschreiben kannst. (Klammern von mir hinzugefügt, um MA zu erklären) ( OC 46:9 )

Taz – wenn die Brachos in einer positiven Sprache gesagt würden, könnte eine Person fälschlicherweise denken, dass Nichtjuden oder Frauen niedrigere Schöpfungen auf der Schöpfungsleiter sind (wie in Gott sei Dank bin ich Jüdin). Indem er einen Segen sagt, „dass er mich nicht gemacht hat …“, sagt er, dass jede Kategorie einen mächtigen Zweck in der Welt hat und notwendige Schöpfungen sind, aber ich segne Hashem dafür, dass er mich nicht als eine der anderen notwendigen Kategorien erschaffen hat, denn dadurch habe ich eine größere Verpflichtung in Mizwot. ( OC 46:4 )

Gute Quellen...

Eine gegebene Antwort ist, dass wir wie Beis Shamai denken, der sagte: „Es ist besser für den Menschen, nicht erschaffen worden zu sein“, also sagen wir kein Bracha für das Erschaffen.

Von wem, bitte?
Das Magen Avraham OC 46: 9 (siehe meinen Link oben) bringt diese Antwort als "irgendeine Antwort" ohne Quelle. R' Akiva Eiger dort sagt, dass dies auch im 2. Drush von Maharam Mintz vorkommt.

Der grundlegende Shevach, Lobpreis, dieser Segnungen ist, Hashem dafür zu preisen, dass er uns im System der Mizwot, Gebote, verpflichtet. Wir erkennen an, dass es verschiedene Ebenen der Verpflichtung gibt. Wir sind dankbar, dass wir ein höheres Maß an Gebotspflicht haben. Ein Nichtjude ist nur zu sieben Mizwot verpflichtet, die Noach geboten werden. Ein Sklave und eine Frau sind in 613 Mizwot verpflichtet, aber nicht in positiven Geboten, die zeitgebunden sind. (Siehe Eitz Yosef, der den Levush zitiert. Er erklärt auch den Unterschied in den Verpflichtungen zwischen Frauen und Sklaven.) Indem er verschiedene Segnungen erschafft und sie negativ ausdrückt, hebt er jede der verschiedenen Kategorien von Verpflichtungsebenen hervor. So wird Hashem ein größeres Lob gegeben.

Siehe @YDK, das Magen Avraham erklärt

Inwiefern lobt eine negative Formulierung Gott mehr als die Danksagung dafür, dass er mich zu einem freien Menschen und Juden gemacht hat? Diese scheinen mehr Glück/Dank/Akzeptanz unseres spezifischen Status auszudrücken, als nur „Danke, dass du mich nicht zu etwas Geringerem gemacht hast“.
Das ist eine gute Frage, ich habe darüber nachgedacht. Was hervorgehoben wird, ist das spezifische Niveau der Verpflichtungen in Mizwot. Die Kategorien, die in Halacha identifiziert werden, sind ein Nichtjude, ein Sklave und eine Frau. Indem es also negativ ausgedrückt wird, erlaubt es ihm, es in diesen Kategorien auszudrücken. Darüber hinaus hilft es zu klären und hervorzuheben, worum es beim Lob geht. Indem man diese Kategorien hervorhebt, kann man feststellen, dass sich das Lob auf die Verpflichtung in Mizwot bezieht. Ist das klarer? Möglicherweise muss ich das oben bearbeiten. Danke Monika.
Aber es scheint mir, dass es mehr über Mizwot aussagt, zu sagen „Danke, dass du mir die Pflichten eines Mannes, freien Mannes, Juden gegeben hast“, anstatt zu sagen „Danke, dass du mir nicht nur die geringeren Pflichten einer Frau, Sklavin, gegeben hast, gentile", so dass es bei beiden darum geht, Verpflichtungen einzugehen, die positive Version scheint dies jedoch deutlicher zu tun. Aber natürlich bringe ich meine eigene moderne Perspektive ein, und ich weiß nicht, was die Rabbiner dachten, die sie formulierten. Hilft das zur Klärung meiner Frage?
@Monica Celio, siehe mein Plagiat der Antwort von RCW, das den Magen Avraham erklärt.

Es ist in der negativen Formulierung, eine parallele Struktur mit Shela Asani Isha und Shelo Asani Aved zu schaffen. Während für uns die parallele Struktur nur etwas ist, worüber unser Englischlehrer in der Mittelschule in Bezug auf Shakespeare geschimpft hat, wurden diese Gebete geschrieben, bevor das Schreiben üblich war. Es gab keine Druckerpressen, und die ersten schriftlichen Siddurim wurden erst in der Geonik-Zeit geschaffen. Die Leute beteten nur aus dem Gedächtnis. Die parallele Struktur macht es viel einfacher, sich an Dinge zu erinnern, weshalb es wichtig war, solche Gebete mit paralleler Struktur zu erstellen. (Sie können aus ähnlichen Gründen auch viele Beispiele für parallele Strukturen in der Mischna sehen).

Ok...aber warum sagen die anderen beiden in negativer Formulierung? Und sagen Sie es nicht, weil dies eine negative Formulierung ist.
@DoubleAA Das ist eine andere Frage - stellen Sie sie ruhig.
Die Tatsache, dass Ihr Beitrag so eine Frage aufwirft, steht zu seinem Nachteil.

Mehrere moderne Gelehrte, beginnend mit dem Philosophen Arthur Schopenhauer, haben auf die unheimliche Parallele zwischen dem Wortlaut der jüdischen Segnungen und einer altgriechischen Tradition hingewiesen, die auf unterschiedliche Weise Thales , Sokrates oder Platon zugeschrieben wird . Der fragliche Weise hatte angeblich die Angewohnheit, Gott für drei Dinge zu danken: "dass ich als Mensch und nicht als Tier geboren wurde; als Mann und nicht als Frau; als Grieche und nicht als Barbar." ( Quelle ).

Es scheint also, dass Chazal einfach diesen älteren Wortlaut entlehnt hat.


Übrigens verweist R. Aharon Lichtenstein z"l auf den griechischen Ursprung dieses Segens.

Wo macht RAL diesen Hinweis?
@ DoubleAA Es tut mir leid, dass ich mich im Moment nicht erinnere (und ich habe seine Werke nicht). Ich bin mir ziemlich sicher, dass es in Leaves of Faith oder Varieties of Jewish Experience war; eher letzteres. Fühlen Sie sich frei, die Quelle in zu bearbeiten.

Ich habe ausnahmsweise einmal eine ungewöhnliche Quelle. Aaron Razel (in seinem Lied „ We Make Ourselves“ ) zitiert R. Schach mit den Worten, dass Hashem behauptet, wir seien keine Goyim, sondern wir seien diejenigen, die uns zu Juden machen. Mit anderen Worten, es liegt in unserer Verantwortung, als Juden zu handeln oder unser Potenzial als Juden auszuschöpfen.

Dann sah ich hier einen Hinweis darauf, dass R. Galinski diese Frage an R. Schach stellte

Rav Shach antwortete, dass der Ribbono Shel Olam uns eine Neschoma gewährt, die uns mit dem Nötigsten versorgt, um aufzusteigen. „Aber ein Jude zu werden, liegt an dir“, erklärte er. „Es liegt an uns, diese Neschoma zu entwickeln. Du machst die Yehudi.“

Wir alle haben das Potenzial, großartig und beeindruckend zu sein. Nichts wird uns auf dem Silbertablett serviert. Wir müssen arbeiten und nach Größe streben. Es ist nicht unbedingt selbstverständlich.