Kann ein Nichtjude vor einem Hochzeitsfest ein Bracha sagen?

Maimonides erklärt, dass es einer Person nicht erlaubt ist, Amen zu antworten, wenn ein Nichtjude einen Segen macht und es nicht als gültiger Segen angesehen wird. In Anbetracht der Tatsache, dass der Bräutigam versucht, eine nichtjüdische Frau zu „heiraten“, wäre es einem wahrscheinlich nicht erlaubt, Amen zu antworten, wenn er (oder ein anderer Jude) den Segen spricht.

Hilchos Brachos Kapitel 1 Gesetz 13

13 Wann immer jemand einen Juden einen Segen sprechen hört, ist er verpflichtet, Amen zu erwidern, obwohl er a) den Segen nicht vollständig gehört hat, b) er nicht verpflichtet war, diesen Segen selbst zu sprechen.

Man sollte nicht mit Amen antworten, wenn die Person, die den Segen rezitiert, ein Nichtjude, ein Abtrünniger, ein Samariter, ein Kind mitten im Studium oder ein Erwachsener ist, der den Text des Segens verändert hat.

Der Gebrauch des Amen dient dazu auszudrücken, dass der Segen angemessen und gültig ist. Der Rambam sagt in den Gesetzen der Eide, dass eine Person die Wahrheit des (von einem anderen) geleisteten Eids geschworen hat, indem sie Amen antwortet. In ähnlicher Weise sehen wir in der Thora, dass ein Sotah dem Fluch unterworfen wird, indem er Amen auf den Eid antwortet, den ein Priester liest.

Wenn also eine Person auf einen Segen mit Amen antwortet, erklärt sie, dass dies ein gültiger Segen ist, und sie schließt sich selbst in diesen Segen ein (z. B. jetzt in der Lage zu sein, den Wein zu trinken oder das Essen zu essen). Wenn es einer Person nicht erlaubt ist, Amen auf einen Segen zu antworten, dann würde dies implizieren, dass es keine richtige Bracha war.

Dies ist jedoch möglicherweise keine so einfache Frage, wie es scheint Don't Be So Quick to Response von Rabbi Dr. Darrell Ginsberg

Das Konzept einer Bracha hat eigentlich zwei Komponenten, da es sich auf das halachische System bezieht. Einerseits ist eine Bracha eine halachische Handlung, eine religiöse Darbietung wie jede andere. Der Grund, warum eine Person zum Beispiel vor dem Essen ein Bracha rezitiert, ist, dass man sozusagen eine Matir benötigt, um von dieser Welt zu profitieren; Somit fungiert die Bracha als halachische Darbietung. Daher muss eine Person in der Lage sein, sich auf genau dieses System zu beziehen, um die Bracha zu rezitieren. Er muss ein Gavra Hamechavein sein, der die angeborene Fähigkeit besitzt, Absicht zu haben, bevor er sich auf eine halachische Darbietung einlässt. Ausgehend von dieser Argumentation würde man auf das Bracha eines Nichtjuden niemals mit „Amen“ antworten, da er grundsätzlich nicht in der Lage ist, sich an jüdischen religiösen Darbietungen zu beteiligen .

Bracha hat noch einen weiteren Aspekt, der es einzigartig macht, was uns helfen wird zu verstehen, wie man auf „Amen“ antworten könnte. Der Text einer Bracha ist eine Aussage über die objektive Realität. Innerhalb der Bracha drückt eine Person die Tatsache aus, dass Gott gesegnet ist, König des Universums, und bezieht diese Idee auf die vorliegende Aufführung, wie zum Beispiel die Bezugnahme auf Gott als „boreh pri ha'adama“. Und wie wir wissen, ist die Antwort von „Amen“ tatsächlich eine Annahme genau dieser Wahrheit. Der Rambam merkt an, dass wir „Amen“ antworten, auch wenn wir selbst nicht zu besagtem Bracha verpflichtet sind, was darauf hinweist, dass es unsere Anerkennung der in diesem Ausdruck enthaltenen Wahrheit widerspiegelt. Wenn dies der Fall ist, wird die Absicht des Einzelnen zweitrangig. Es ist wahr, dass der Nichtjude per Definition nicht die richtige Absicht hat, wenn er die Bracha herstellt. Jedoch, die cheftzah von bracha kann trotzdem entstehen, da sie als wahrheitserklärung für sich steht. Daher sollte man nach dieser Meinung mit „Amen“ antworten, wenn man (auf gut Glück) einen Nichtjuden die Bracha rezitieren hört.

In Bezug auf praktisches Pesak finden sich beide Positionen in den Werken von Rishonim und Acharonim. Der Tur (OC 215) zitiert beide Meinungen (sein Vater, der Rosh, folgt der zweiten Argumentationslinie). Der Shulchan Aruch (ebd. 2) zitiert das Problem nur in Bezug auf ein Kusi; er schreibt jedoch an anderer Stelle (ebd., Beis Yosef), dass der Kusi mit dem Nichtjuden gleichgesetzt wird und wir daher auf seine Bracha nicht mit „Amen“ antworten würden. Die Rema schreibt jedoch ausdrücklich, dass man auf die Bracha des Nichtjuden mit „Amen“ antworten soll.

Ein umstritteneres Problem taucht im Fall der Antwort „Amen“ auf das Bracha eines Kofer/Apikoris auf, einer Person, die ein grundlegendes Yesod des Judentums wie die Tora vom Sinai leugnet oder eine verzerrte Vorstellung von Gott besitzt.

Er zitiert Rav Moshe Feinstein mit der Feststellung, dass die Worte eines Köfers tatsächlich schlimmer sind als der von einem Nichtjuden rezitierte Segen und möglicherweise überhaupt nicht beantwortet werden. Dies würde gelten, wenn der (jüdische) Bräutigam gebeten würde, den Segen zu sprechen.

R Moshe Feinstein (Igros Moshe OC 2:50, sowie in anderen Teshuvos) führt dieses Thema weiter aus und bekräftigt, dass man auf ein von einem Kofer rezitiertes Bracha nicht mit „Amen“ antworten sollte. Er schreibt, indem er sich auf konservative/reformerische Rabbiner bezieht, dass, da sie Gott und seine Tora leugnen, die Aussprache des Namens Gottes durch sie einfach Worte (devarim be'alma) ohne jegliche Absicht gegenüber Gott sind. Daher erhebt es sich nicht einmal auf die Ebene eines tatsächlichen Bracha, dem Shem und Malchus fehlen.

Sie sollten auch beachten, dass, wenn der Bräutigam die normale Aussage einer jüdischen Hochzeit sagt (oder jemand sie für ihn sagt),

Siehe, du bist mir durch die Gesetze Moses und Israels geheiligt

Er sagt tatsächlich ausdrücklich, dass dies keine gültige Hochzeit ist.

Ein weiteres Problem wäre, wenn das Essen (oder in diesem Fall der Wein) nicht koscher ist . Es gibt einen Streit zwischen dem Rambam (Brachot 1,19) und dem Rosh. Der Shulchan Aruch (Orach Haim 196,1) regelt im Einklang mit dem Rambam, dass man vor oder nach dem Essen von nicht-koscherem Essen kein Bracha sagt. Man sollte beachten, dass der Streit darin besteht, ob ein Jude (für den es eine Sünde ist) einen Segen darauf geben darf oder nicht.

Beachten Sie, dass dies für Wein gilt, obwohl er nicht „ als Trankopfer für den Götzendienst verwendet wurde “, da die Trankopfergesetze auch (per rabbinischem Erlass) für jeden nicht koscheren Wein gelten.

Hilchos Brachos Kapitel 1 Gesetz 19

19 Wenn jemand ein verbotenes Essen isst – ob bewusst oder unabsichtlich –, sollte er vorher oder nachher keinen Segen rezitieren.

Was ist impliziert? Wenn man Tewel isst – sogar Nahrung, die durch rabbinisches Dekret als Tevel klassifiziert wird, der erste Zehnte, von dem Terumah nicht getrennt wurde, oder der zweite Zehnte oder geheiligte Speisen, die nicht auf die richtige Weise eingelöst wurden, sollte man keinen Segen rezitieren. Dies trifft natürlich zu, wenn man Fleisch von einem Tier aß, das nicht rituell geschlachtet wurde oder Trefah war, oder wenn man Wein trank, der als Trankopfer für die Götzenanbetung verwendet wurde.

Es gibt eine Diskussion über den Grund hinter diesem Streit, der sich darauf konzentriert, ob die wesentliche Bedeutung des Segens darauf ausgerichtet ist, ob dies ein Segen für eine Sünde ist (und möglicherweise sogar blasphemisch ist) oder dass er (im Nachhinein) gültig ist, weil es gab Freude an Hashems Prämie. Es ist möglich, dass ein Nichtjude (für den das Essen erlaubt ist) den Segen geben könnte, obwohl Juden nicht Amen antworten sollten.

Bracha über nicht-koscheres Essen.

Der Rambam schreibt: „Wenn jemand eine verbotene Speise isst – sei es bemaizid (absichtlich) oder beshogeg (unbeabsichtigt) – soll er weder vorher noch nachher einen Segen sprechen“ (Brachot 1,19). Dies findet sich auch im Talmud Yerushalmi, wo erklärt wird, dass ein solcher Segen "na'atz Hashem" wäre, wie in Tehillim 10,3, was gelesen werden kann als "derjenige, der Hashem segnet und lästert". Was für eine Chuzpe, ein Bracha auf sündiges Essen zu sagen!

Sowohl der Ra'avad als auch der Rosh regeln jedoch, dass vor und nach dem Verzehr von nicht koscherem Essen ein Segen gesprochen werden muss. Die Mischna regelt lediglich, dass ein nicht-koscheres Essen nicht als wichtig genug angesehen wird, um ein Zimun darauf zu verlangen – aber in den Worten des Ra'avad: „Warum sollte er nicht vor und nach dem Essen ein Bracha sagen, da er es genoss das Essen?"