Warum sind wir an rabbinische Gesetze gebunden?

Ich weiß, dass einer der Gründe dafür, dass wir durch Miderobonon-Gesetze eingeschränkt sind, in Masechet Shevuot, 39a, erklärt wird, wo es wie folgt heißt (entnommen von dafyomi.co.il):

ich. "Asher Yeshno Po ha'Yom" bezieht sich auf diejenigen, die auf Har Sinai standen. "Asher Einenu Po Imanu ha'Yom" bezieht sich auf zukünftige Generationen und diejenigen, die später konvertieren werden;

ii. Dies gilt für Mizwot, die auf Har Sinai (dh Mitte Oraisa) empfangen werden. Wir lernen Mizwot (mid'Rabanan), die später gegeben werden, wie das Lesen von Megilas Esther, aus "Kiymu v'Kibelu" - sie erfüllten, was sie bereits akzeptiert haben (dh was auch immer Mizwot Chachamim erlassen wird). (Ende von Beraisa)

Aber die Braita wird mit der Frage zu Fall gebracht: "Woher wissen wir, dass wir Geboten verpflichtet sind, die in der Zukunft liegen und erneuert werden müssen, WIE MEGILLAH?" (Hervorhebung von mir). Die Antwort wird von der Megilla selbst gegeben.

Das Ignorieren der potenziellen selbsttragenden Schleife (die Megilla ist maßgeblich, weil sie es sagt) durch die Berufung auf die Idee, auf die sich Tosafot bezieht, dass der Text göttlich inspiriert ist, führt mich zu zwei Fragen

  1. Ist die Antwort der Braita nicht einfach eine lokale Regel? Die Frage bezieht sich auf Megilla und die Braita erklärt, warum wir an das Gesetz des Lesens von Megilla gebunden wären! Von wo aus verallgemeinern wir das auf irgendetwas anderes? Wenn sich die Frage auf Megilla bezog und ich einen Beweis aus einer anderen Quelle hatte, den ich verallgemeinern konnte, konnte ich die größere Anwendung sehen, aber wenn die Antwort nur auf das Beispiel in der Frage zeigt, warum sollte ich sie auf andere Fälle anwenden?

  2. Wie lässt sich die Antwort auf Erlasse anwenden, die NACH der Zeit Esters ergangen sind? Wenn die Juden (einige? waren alle Juden, die damals in Shushan und seinen Provinzen lebten, auf die gleiche Weise, wie ALLE Juden am Sinai waren – der Punkt, an dem die Braita begann) sich erhoben und ihr sinaitisches Verhalten während der Megilla bestätigten, dann akzeptierten sie es die Dinge, die zwischen Matan Tora und diesem Moment auftauchten. Warum sind wir, bis wir heute alle „aufstehen und akzeptieren“, an irgendetwas Neues zwischen damals und heute gebunden?

Ich kann nicht glauben, dass diese Frage nicht vollständiger beantwortet wurde. Niemand will den Rambam und Ramban in Shoresh 1 und Rav Elchonon in Divrei Sofrim zitieren?
Dianno – Ich wundere mich auch über die von Ihnen erwähnte Zirkularität. Ich habe eine ähnliche Frage gestellt, in der ich um eine Sammlung von Referenzen gebeten habe: StackExchange Link ; Werde berichten, wenn ich die Antwort finde!

Antworten (1)

5.11.11.11.

Deut. 17:9 & 11, ( Chabad Link ): (9.) Und du sollst zu den levitischen Kohanim und zu dem Richter kommen, der in jenen Tagen sein wird ... (11.) Gemäß dem Gesetz, das sie dich unterweisen und gemäß das Gericht, das sie dir sagen, sollst du tun; du sollst nicht von dem Wort abweichen, das sie dir sagen, weder rechts noch links.

Dieser Vers soll dem Sanhedrin für alle Zeiten gesetzgebende Macht verleihen.

Bis zu mehreren Jahrhunderten nach der Zeit Esthers gab es Sitzungen von Sanhedrins, und von dort stammt alles vollständig verbindliche rabbinische Gesetz, wie wir es kennen.

Aber wenn das die Quelle wäre, warum sollte die Gemara in Shevuot eine Frage haben, ob die Derobonons bindend sind?
- Yitchak: Diese Antwort ist irreführend: (1.) Der Kontext von Deut. 17 handelt von einer Regierungsform – die heute nicht existiert; (2.) Trotzdem löst dies nicht die Frage, wie Deut. bezieht sich eher auf rabbinische Urteile als auf Regierungsgerichte; (3.) Falsche Tatsachen: Es gab keinen Sanhedrin – (3.A) einen neuen Sanhedrin im Jahr 2004, News Report . (3.B.) Viele Versuche: Wikipedia-Referenz .
@elika 1) Die rabbinischen Gesetze und Verordnungen (wie Megilla) stammen aus der Zeit, als es einen funktionierenden Sanhedrin gab. 2) Ihre Vorstellung von "Regierungsgerichten" ist anachronistisch, wo Sie erwarten, dass eine externe Stelle das zuständige Gericht ratifiziert. Im Judentum gibt es keine solche äußere Körperschaft.
@Yishai - (A.) Die Schrift deutet auf "Richterentscheidung" hin (Ru. 1 und Jdgs 2), aber sie lehnten dies und Gott ab (1 Sam 8) - der Sanhedrin und die rabbinischen Gerichte sind diesen Texten fremd -Äquivokationsfehler; (B.) Es ist vernünftig, Unterscheidungen in den Texten zu sehen: „Richter, Beamte, Älteste, Könige, Priester und Propheten“ – alle mit Vollmacht zu richten (Dt. 21:2, Jsh. 8:33, Ez 7:25 usw.) (B.1) Unterscheidungen in „Gerichtsbarkeit“: (B.2) Gesetze Gottes weggelassen ; (B.3) Gesetze des Königs – 1 Sam 8:11; Gottes und des Königs - Ez. 7:26 usw.; (B.4) Große/Kleine Streitigkeiten – Bsp. 18 usw.
@elikakohen, Sie haben ein grundlegendes Problem in Ihrer Logik. Wer hat "Ru" Autorität zugewiesen? "Jdgs" und "Sam"? Wie auch immer, Älteste = Sanhedrin (in vielen Kontexten), und was macht jemanden zu einem Richter?
@ Yishai (A.) Die Behauptung, dass "Sanhedrin = Älteste" ein Mehrdeutigkeitsfehler ist, künstlich mehrdeutig ist und griechische / babylonische Konzepte einfügt; (B.) Was macht einen Richter aus? Die Vernunft bestätigt die Schrift: Männer der Wahrheit; Hasse unehrlichen Gewinn; Kenne das Gesetz Gottes; Kenne das Gesetz des Königs; Unparteiisch; Verdunkelt Rat nicht (Jb 38:2) – Bewahrt die Nähe von Gottes Befehl an das Volk (Deut. 30:14); Und am wichtigsten: die Gottesfurcht – die Gewissheit, dass die Urteile Gottes von Menschen durchgesetzt werden können – unter den primären Verordnungen der Barmherzigkeit und des Mitgefühls (Mose, David, Hiob, seine Freunde usw.).
@elikakohen Sie haben das Hauptproblem vermieden und dann einfach ohne Grund eine Behauptung aufgestellt. Tut mir leid, wenn Ihnen die Etymologie des Wortes Sanhedrin nicht gefällt, aber es funktioniert in der Struktur wie in der Thora beschrieben (sitzt neben dem Beis HaMikdash, Anzahl der Mitglieder usw.). Diese Antwort behauptet, dass die Richter diejenigen sind, die im Sanhedrin tätig sind. Sie tun nichts anderes, als das Gegenteil zu behaupten. Die Beschreibung ihrer Qualitäten ändert nichts. Was bringt sie dazu, die Position zu erwerben?
@Yishai Zur Wiederholung: (A.) Sie behaupteten, Unterscheidungen zwischen "Regierung und religiösen Gerichten" seien anachronistisch - ich habe dies als falsch bewiesen, indem ich auf viele Beispiele in den Texten hingewiesen habe; (B.) Ich habe argumentiert, dass das babylonisch/griechische Konzept von „Sanhedrin“ der Schrift fremd ist – Ihre Antwort ist: [The Sanhedrin] functions in structure as described in Torah [.. Scripture?]– aber diese Behauptung ist unbegründet und Zitate würden helfen; (C.) Was bringt sie dazu, diese Position einzunehmen? Es wird keine mutmaßliche Autorität übernommen, sondern eine, die von einer höheren Autorität ernannt wird;
@elikakohen (A). Du hast nichts Falsches bewiesen. Ich sehe nicht einmal, dass du es angesprochen hast. (B) Sie sind in der Etymologie aufgehängt. Ich konnte die Behauptung leicht beweisen (ich habe bereits auf die Punkte verwiesen). Es wäre besser in der Antwort, ich stimme zu. (C) Das ist nicht responsiv, es sei denn, Sie schlagen vor, dass ein Prophet sie dazu ernennen muss.
@Yishai - Unabhängig davon sind wir vom Thema abgekommen. Das Original-Poster räumt den Circular Fallacy ein, aber die "Ursprüngliche Frage" bleibt -- (1.) Wie gestatten die Interpretationsregeln in diesem Kontext eine Verallgemeinerung auf einen breiteren Kontext; und (2.) Wenn die Tora von „GANZ“ Israels auf dem Sinai ratifiziert wurde, aber nicht unbedingt wahr in Shushan – wie wird ewige Autorität vermutet und zugeschrieben?
@Yishai (A.) Ja, bitte fügen Sie diese Referenzen hinzu. (B.) Ja, ich stimme zu, dass Ernennungen durch Propheten durch die Texte unterstützt werden, und auch Ernennungen durch höhere Autoritäten (Gott, Könige, Priester usw.); (C.) Aber unter keinen Umständen war in den Texten die Ernennung von Richtern durch andere Richter ausreichend, um eine „verbindliche Autorität“ nach sich zu ziehen – (man denke an Samuels Söhne) – Tatsächlich erkennt die Schrift an, dass sich die Zeiten ändern würden; (D.) Umformulierung des OP:In this context, how can limited ratification, (self-ratification), be sufficient to entail perpetual authority and applicability?
@elikakohen, Samuel war ein Prophet.