Soweit ich weiß, sind Mizwot wie das Essen von Marror oder das Sagen von Hallel beim Pessach-Seder nur rabbinisch (das Marror war früher biblisch, aber mir wurde gesagt, dass dies nicht mehr so ist). Wenn dies der Fall ist und wenn der zweite Pessachtag aufgrund eines Safek (Zweifels) als Jom Tow (in der Diaspora) behandelt wird und außerdem, wenn wir das Prinzip „Safek d'rabbanan l“ anwenden kulah' - warum segnen wir dann die Mizwot beim Seder, die rabbinisch sind?
ולמה מברכין על יום טוב שני, והם לא תיקנוהו אלא מפני הספק--כדי שלא יזל זו.
Warum segnen wir am zweiten Tag von Yom Tov, da er doch nur als Safek errichtet wurde? Damit die Menschen den Tag nicht missachten
Wenn Yom Tov Sheni anders behandelt würde, auf eine Weise, die es auf einer niedrigeren Ebene behandelt, weil es ein Safek ist, würden die Leute es nicht so sehr respektieren. Daher führte Chazal dieselben Bräuche ein, um ihm das Ansehen eines normalen Yom Tov zu verleihen. Den Segen nicht zu machen würde den Status des Tages herabsetzen.
Der Hauptgrund für das Sagen eines Bracha auf einem Derabbonon ist, dass Sie Mekayem, die Mizwa von 'Lo Tasur' sind (Sie sollen nicht von dem abweichen, was sie Ihnen befehlen). Wir haben dies jetzt in der Daf Yomi, Sukkah 46a, als Ergebnis machen wir immer noch ein Bracha auf Lulav, Matza, Megilla und anderen. Beachten Sie, dass wir in der Diskussion über den Daf die Frage, Bracha wegen „Safek Derabbanan“ zu sagen, in keiner Weise aufwerfen. Dies findet sich in vielen Diskussionen über die Halachos dieser Mizwot.
Beim Safek geht es nicht um „Safek Bracha“, das heißt, wir haben keinen Zweifel daran, ob die Bracha gemacht werden soll oder nicht. Dies ist eine Situation von 'safek yom', die wir aus der Diskussion im gemoro als yom tov behandeln müssen. Das ist der Grund, warum wir die Yom Tov-Gebete daven, den Seder veranstalten usw. Sobald wir das getan haben, betrachten wir die Brochos nicht als Safek.
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Benutzer5092
Isaak Mose
DonielF