Warum sollte ich wollen, dass Moshiach kommt?

Update für überarbeitete Frage (Original ist unten)

R' Chaim Shmulevitz geht im Kommentar von Derech L'Chaim zu Derech Hashem auf diese Frage ein. Er fragt, der Rambam schreibt, dass alle Nevi'im Moshiach wollten, damit sie sich niederlassen und sich auf das Lernen der Tora konzentrieren konnten, aber לפום צערא אגרא (die Belohnung ist dem Kampf/der Anstrengung angemessen), also warum sollten sie so etwas wollen?

Seine Antwort (paraphrasiert und ausgeschmückt) lautet, dass unsere Handlungen die Situation schaffen, in der wir uns befinden. Wenn Sie in eine Torah-treue Familie hineingeboren werden, erhalten Sie möglicherweise keine große Belohnung dafür, Tefillin anzuziehen, so wie Sie erzogen wurden. Aber wenn Sie ohne diesen Lebensstil aufgewachsen sind und Jahre später anfangen, Tefillin zu nehmen, wenn es für Sie kein Kampf mehr ist, werden Sie immer noch dafür belohnt, dass Sie die Situation geschaffen haben, in der Sie Tefillin regelmäßig anwenden. Das ist die Idee von Mizwa Goreres Mizwa... Schar Mizwa Mizwa (Pirkei Avos 4:2) - dass die Belohnung für die Mizwa die himmlische Hilfe ist, mehr Mizwot einzuhalten, und da Sie diese himmlische Hilfe bewirkt haben, ist sie inbegriffen bei der "Berechnung" Ihrer Belohnung.

Mit dem Bringen von Moshiach wollten die Nevi'im also Moshiach, damit sie Tora leichter lernen konnten, und es hätte kein Jota von der damit verbundenen Belohnung abgezogen, weil die Leichtigkeit selbst Teil der Belohnung wäre als a Ergebnis ihrer eigenen Mizwot.

Darüber hinaus erklärte R' Yaakov Weinberg, dass der Wunsch nach Moshiach Ihre Erkenntnis widerspiegelt, dass die Welt unvollständig ist, ohne die vollständige Offenbarung von Hashems Anwesenheit zu haben. Aus dieser Perspektive wollen wir Moshiach nicht um unserer selbst willen – wir wollen es aus der Erkenntnis heraus, dass die Welt, in der wir leben, unvollständig ist, und wir spüren einen spürbaren Mangel im gegenwärtigen Zustand der Existenz.

Ein letzter Punkt – Moshiach zu wollen, ist wichtig, obwohl es unsere „persönlichen Interessen“ beeinflussen kann, wie viel Belohnung wir bekommen werden, weil es zeigt, dass wir eine echte Beziehung zu Hashem haben. Wenn wir Moshiach nicht wollen, um eine höhere Punktzahl zu erreichen, zeigt dies, dass wir Mizwot aus Eigeninteresse machen, nicht aus Liebe zu Hashem. Moshiach zu wollen zeigt, dass wir Mizwot nicht als Angestellte machen, sondern aus einer bedeutungsvollen, selbstlosen Beziehung heraus.

Wenn Sie nicht wollen, dass Moshiach kommt, dann verletzen Sie das 12. Prinzip des Rambam. Es werden keine Ausnahmen gemacht, warum jemand möchte oder nicht, dass Moshiach kommt.

Der Rambam beschreibt die Auswirkungen der Nichtakzeptanz eines der Prinzipien wie folgt (Nachtrag zu 13 Prinzipien, Einführung in Perek Chelek – ich weiß nicht, welche Übersetzung das ist (ich habe sie online gefunden), aber Kapach und Shilat haben ähnliche Gefühle in ihren Übersetzungen ):

וּכְשֶׁנִּתְקַלְקֵל לאדם יסוד מאלה היסודות – הרי יָצָא מן רכער ב. ונקרא "מִין" וְ"אֶפִּיקוֹרוֹס" וְ"קוֹצֵץ בַּנְּטִיעוֹת". וּמִצְוָה לְשׂוֹנְאוֹ וּלְאַבְּדוֹ.

Wenn jemand eines dieser Prinzipien durcheinanderbringt, hat er sich von der Kategorie [des Israeliten] entfernt und grundsätzlich abgelehnt. Er wird ein Ketzer, Apikorus, genannt und "fällt Setzlinge ab", und es ist eine Mizwa, ihn zu hassen und zu zerstören.

Wenn Sie Moshiach also nicht wollen, fallen Sie in diese Kategorie.

Ich erinnere mich, dass ich dies vor einigen Jahren ausführlich mit einem Rabbi in Ner Israel (in Baltimore, ich weiß nicht mehr, welcher Rabbi es war) diskutiert habe. Wir haben nicht darüber diskutiert, ob man als „Leugner“ angesehen wird, weil man kein Mashiach will , was eher Ihre Frage ist, sondern warum man Mashiach wollen sollte, wenn es das Ende all unserer Belohnungen und unseres spirituellen Wachstums bedeutet.

Ein Argument, das jemand vorgebracht hat, so wie ich mich erinnere, ist, dass unsere Belohnungssumme groß ist, aber die eigentliche Belohnung besser ist, und während der Zeit des Mashiach werden wir mehr Wissen über Gott haben und alle auf einer höheren spirituellen Ebene sein, was ist sowieso der Punkt unserer Belohnung und unseres spirituellen Wachstums, also macht es Sinn, diese Ära zu wollen.

Aber das wurde von unserem Rabbi heruntergespielt, der sagte, der wahre Grund, warum wir Mashiach wollen sollten , sei, dass Gott jetzt in der Welt relativ unbekannt ist, und wir sollten um seinetwillen Kidush Hashem wollen , die größere Erkenntnis Gottes, die kommen wird in Mashiachs Ära.

Der Maharal in Netzach Jisroel sagt in einer Passage, die die Symbolik von eiruv tavshilin erklärt , dass diejenigen, die die Mitvot in olam hazeh/galus (diese Welt/Exil) erfüllt haben, weiterhin sechar (Verdienst) in ymot hamoshiach (das messianische Zeitalter) verdienen. Ymot Hamoshiach nicht zu begehren , würde im Lichte dieser Idee dann im Wesentlichen eine Leugnung (emotional, wenn nicht sogar intellektuell) dessen sein, was Ymot Hamoshiach wirklich sind. (Außerdem bemerke ich in der Passage, die Sie zitieren, nicht, dass der Rambam erfordert, dass dies täglich erwartet wird.)

Eine Analogie zu der Art und Weise, wie Sie Ihre Frage gestellt haben, kann für einige der Meforshim auf dem Meraglim gemacht werden. Es gibt diejenigen, die sagen, dass die Meraglim nicht aufgeben wollten, in der Mittelbar zu leben, von den Ananei Hakavod beschützt zu werden, den Mann zu essen, das Wunderwasser zu trinken, ständig lernen zu können und sich nicht mit dem auseinandersetzen zu müssen "echte Welt". Das heißt, sie wollten ursprünglich das geistige Leben, das sie führten, nicht für das "wirkliche Leben" der Eroberung des Landes und der Ansiedlung in einem tatsächlichen Land aufgeben müssen.

Dies war die ursprüngliche Rationalisierung und führte zu einer tatsächlichen Leugnung von Hashem. Wir sehen auch in einigen Midraschim von Dovid Hamelech, dass man nicht darum bitten sollte, getestet zu werden, weil wir nie wissen, wie es ausgehen wird. Da wir wissen, dass der Mashiach kommt und dass er Teil des Plans von Hashem ist, sollten wir wollen, dass er geschieht. Immerhin wird die Bais Hamikdash wieder aufgebaut und wir werden auf dem höheren Niveau jener Tage leben können. Auch werden wir die Angriffe, denen wir ausgesetzt sind, nicht länger erleiden müssen.

Bimheirah Beyameinu.

Um Ihre Frage direkt zu beantworten, siehe סנהדרין צח: Wir finden eine Liste einiger unserer größten talmudischen Helden, die diesen Satz sagen. ייתי ולא איחמיניה. Artscroll übersetzt „möge er kommen, aber darf ich ihn nicht sehen“. Dies geschah aufgrund ihrer Angst vor den messianischen Kriegen. Zum Thema des Wunsches nach seiner Ankunft ist hier eine Liste von Orten, die helfen könnten, die Wörter ציפית & חכה zu klären. In Bezug auf ציפיתה לישועה, das in שבת ל׳א ע׳א ע׳א ע׳א ע׳א ע׳א ע׳א wir sehen, sehen wir den Passuk in ישעיה, dass das Gemara Darshaning tatsächlich mit והיapp אמונת עתיך beginnt, bedeutet Es hat nichts mit Verlangen oder Hoffnung darauf zu tun. Auch keine Annahmen darüber, dass es JETZT passiert! Der Ausdruck חכה לו über משיח findet sich in ,סנהדרין auf daf 'צז: & צח. Das Wort stammt von einem Passuk in ישעיהו פרק ל פסוק יח. Aus dem Kontext des Passuk und des Sugya scheint es eine Verzögerung eines Ereignisses zu bedeuten, das früher eintreten soll, aber offensichtlich nicht in absehbarer Zeit eintritt. Wir finden in רש׳י מגילה יח ע׳ב das Wort מצפה, das verwendet wird, um das Wort שומר in der Gemara zu beschreiben, das ein שומרת יבם beschreibt. Wir sehen dasselbe in: ברכות נה, wo die zweiundzwanzig Jahre, die יעקב auf die Erfüllung der Träume von יוסף wartete, auf die sich das תורה als ואביו שמר דבר דבר דבר כ׳ב כ׳ב שנ Appara reffrierte. Wieder bedeutet ציפוי den Glauben an ein bevorstehendes Ereignis, das aber möglicherweise noch weit entfernt ist. In: הרואה חמור בחלום יצפה לישועה .ברכות נו. Dieser ist interessant. Wenn wir sowieso מצפה לישועה sein sollen, was ändert der Eseltraum? Von den umgebenden Träumen und Deutungen her wäre es schwer zu sagen, dass es eine Ermahnung und ein Weckruf ist, מצפה zu sein. Letzteres kann Off-Topic sein oder auch nicht. Du entscheidest. In :סנהדרין פא bedeutet das Wort חכה einen Haken zum Fangen von Fischen. Ich bin mir sicher, dass es noch mehr gibt, hoffentlich werden die Leute der Liste etwas hinzufügen.