Warum und wann haben allegorische Auslegungen der Heiligen Schrift ihren Reiz verloren?

Gregor von Nyssas Buch „ Das Leben des Moses “ ist nicht zuletzt eine sehr interessante Lektüre. Er geht den Bericht von Moses in Exodus durch und schreibt jedem kleinen Detail spirituelle Bedeutungen zu, obwohl es zweifelhaft ist, dass eines von ihnen heute auf einer Kanzel bestehen würde.

Augustinus würde auch allegorische Interpretationen machen, wie die folgenden:

„Daher bietet ein so großer und brillanter Gelehrter wie Augustinus die folgende Interpretation des Gleichnisses vom barmherzigen Samariter:

Ein gewisser Mann ging von Jerusalem nach Jericho = Adam

Jerusalem = die himmlische Friedensstadt, aus der Adam fiel

Jericho = der Mond und bedeutet damit Adams Sterblichkeit

Diebe = der Teufel und seine Engel

Ihn = nämlich seiner Unsterblichkeit beraubt

Schlagen Sie ihn = indem Sie ihn zur Sünde überreden

Und ließ ihn halbtot = als Mensch lebt er, aber er starb geistig, also ist er halbtot

Der Priester und der Levit = das Priestertum und der Dienst des Alten Testaments

Das Samariter = soll „Wächter“ bedeuten und bedeutet daher Christus selbst

Seine Wunden verbinden = bedeutet, die Sünden zu binden

Öl = Trost der guten Hoffnung

Wein = Mahnung, mit glühendem Geist zu arbeiten

Tier = das Fleisch der Inkarnation Christi

Gasthaus = die Kirche

Der Morgen = nach der Auferstehung

Zwei Pence = Versprechen dieses Lebens und des zukünftigen Lebens

Wirt = Paul

Die obige Interpretation ist jedoch ein Zitat aus dem klassischen und maßgeblichen Buch How to Read the Bible for all its Worth von Gordon Fee und Douglas Stuart , als Beispiel dafür, wie moderne Interpretation NICHT durchgeführt werden sollte. Sie haben natürlich Recht, denn Allegorie ist am Ende wirklich nicht überprüfbar.

Meine Frage ist folgende: Wie kam die überwiegende Mehrheit der modernen Christen zu der Erkenntnis, dass Allegorie nicht das beste hermeneutische Prinzip zum Lesen der Heiligen Schrift ist? Wann fand historisch gesehen die Verschiebung statt, was löste sie aus und wie kam das chalcedonische Christentum zu der Erkenntnis, dass dies nicht die Art war, die Bibel zu lesen?

Gibt es in diesem Sinne irgendwelche größeren Strömungen des Christentums, die dies akzeptieren würden? (Meine Vermutung wäre, dass es die Ostorthodoxen wären, wenn dies noch jemand tut, aber ich bräuchte eine Bestätigung.)

Ich denke, eine Frage wie diese könnte auf die biblische Hermeneutik stoßen , aber wie sie formuliert ist, ist sie sehr spezifisch für das Christentum und die darin enthaltenen Trends, und daher halte ich eine Migration so wie sie ist nicht für eine gute Idee. Möchten Sie versuchen, es so zu bearbeiten, dass es sich auf die historischen hermeneutischen Trends sowohl innerhalb als auch außerhalb christlicher Traditionen konzentriert, oder es hier belassen?

Antworten (1)

Ich bin mir nicht sicher, ob es die allegorische Interpretation vollständig aufgegeben hat. Die PCA-Kirche hält immer noch viel von der Offenbarung für allegorisch, obwohl der Rest der Vereinigten Staaten das nicht mehr so ​​sehr tut ... ein Ergebnis von John Nelson Darby und Cyrus Scofield im 19. Jahrhundert, die mit der Scofield Study Bible herauskamen , mit Darbys dispensationaler und etwas wörtlicherer Interpretation der Offenbarung.

Viele der Jesus-Gleichnisse werden immer noch allegorisch genommen, obwohl sie oft mit einem philosophischen Occam-Rasiermesser gekoppelt sind, um eine möglichst einfache Erklärung zu finden.

Ich denke nicht, dass wir Teile der Bibel nicht allegorisch nehmen, ich denke, es liegt einfach daran, dass wir uns nicht mehr darum bemühen, es zu tun, es sei denn, der Text scheint es zu erfordern.

Abgesehen davon stammt ein Großteil der Verschiebung, auf die Sie sich beziehen, zumindest laut Wikipedia , von Luther und Calvin, von denen ersterer das Prinzip der scriptura sui ipsius interpres (die Schrift ist ihr eigener Interpret) und Letzterer kam mit dem Grundsatz: brevitas et facilitas , kurz und relevant. Dies, kombiniert mit den rationalistischen und humanistischen Bewegungen des 15. und 16. Jahrhunderts, führte zu einer Verschiebung.