Warum unterstützen Katholiken die europäische Integration mehr als Protestanten?

Ich bin nicht davon überzeugt, dass die Katholiken dies „selbst am Ende des 20. Jahrhunderts“ getan haben (um Nelsen, Guth und Frasers eigene Worte in ihrem Artikel von 2001 zu verwenden, der in der Frage verlinkt ist und sich auf Studien aus den Jahren 1994 und 1998 bezieht).

Kopie als .pdf hier verfügbar .

Ihre Schlussfolgerung liefert eine plausible Erklärung:

"... Religionszugehörigkeit beeinflusst Einstellungen in einer Weise, die mit unserer Charakterisierung religiöser Traditionen übereinstimmt, von den internationalistischsten oder universalistischsten bis zu den nationalistischsten oder partikularistischsten."

aber später im Schluss scheinen Nelsen Guth und Fraser selbst nicht ganz überzeugt zu sein :

„Natürlich arbeitet die Religion mit anderen Einflüssen zusammen. Wo es nach dem Zweiten Weltkrieg starke christdemokratische Parteien gab, erzogen diese ihre Anhänger zu einer integrationsfreundlichen Perspektive oder kanalisierten zumindest die durch religiöse Einflüsse geförderten Gefühle. Sozialistische Parteien beteiligten sich oft daran Aufgabe, die Union aufzubauen und eine unterstützende Öffentlichkeit zu schaffen, viele außerhalb der katholischen Kirche zu beeinflussen und einem allgemeinen Verdacht unter Europäern der Arbeiterklasse und linken Ideologen entgegenzuwirken, dass die EU ihren Interessen schaden würde fast ausnahmslos aussagekräftige Indikatoren: Die Bessergestellten und besser Ausgebildeten sind für das europäische Unternehmen freundlicher."

Was mit Anklängen an Vergleiche aus jüngerer Zeit und ohne Zuordnung zu einer religiösen Konfession oder Neigung endet.

Eine schnelle Wikipedia-Suche nach Nelsen und Guth deutet auf starke Neigungen hin, der Religion – und insbesondere dem Christentum – in allen Dingen Bedeutung beizumessen. Ich zögere zwar, ihre Schlussfolgerungen vollständig ihrem Hintergrund zuzuschreiben, aber ich denke, das in der Frage verlinkte Papier ist eine gute Illustration dessen, was Korrelation nicht ist.

Die ersten beiden Autoren dieses Papiers (N&G) haben tatsächlich ein Buch aus dem Jahr 2015 über ungefähr dasselbe Thema. Man kann sich auch Buchrezensionen für dieses Buch ansehen, um (andere) Annahmen zu den Hypothesen/Forschungen von N&G zu finden. In einer Rezension heißt es zum Beispiel :

Am überzeugendsten sind die Autoren, wenn sie die Entstehung der unterschiedlichen Bekenntniskulturen in der Reformation und ihre Bedeutung für den Integrationsprozess der Nachkriegszeit erläutern. Angesichts der europäischen Säkularisierung und der Verringerung der institutionellen Barrieren, die Protestanten und Katholiken historisch getrennt haben, wird es schwieriger, dieses Argument aufrechtzuerhalten. Während sie die Bedeutung dieser Trends anerkennen, müssen die Autoren einige Entwicklungen erklären, die ihrer Behauptung über konfessionelle Kulturen zu widersprechen scheinen, wie die Tatsache, dass die Führer der historisch dominierenden protestantischen Kirchen jetzt weitgehend die politische Integration annehmen (S. 296). , engagiertProtestanten identifizieren sich eher mit der EU-Flagge (S. 339), und prominente katholische Bewegungen in Polen und Irland haben gegen die europäische Integration mobilisiert (S. 312-13). Kurz gesagt, die konfessionelle Kultur ist möglicherweise nicht mehr so ​​​​monolithisch oder vorausschauend wie früher.

(Hervorhebung im Original. Rezension von J. Christopher Soper, Pepperdine University.)

Eine längere Rezension dieses Buches ist auch ziemlich skeptisch, wie viel Bedeutung man den beobachteten konfessionellen Unterschieden beimessen sollte. Diese letztgenannte Rezension weist trotz ihrer Länge hauptsächlich auf die Probleme mit den behaupteten Unterschieden innerhalb der protestantischen "Kultur" hin, im Gegensatz zur vorherigen Rezension, die auch die Widersprüchlichkeiten innerhalb der heutigen katholischen Gemeinschaft aufzeigte. Allerdings ist diese letzte Überprüfung auch insofern nützlich, als sie deutlich macht, dass die konfessionell geteilte Herangehensweise an die Probleme der EU unter Forschern nicht üblich ist.

Die Hintergrundannahme des Bandes ist, dass Entstehung und Verlauf des „Kampfes um die Europäische Union“ nur dann richtig verstanden werden können, wenn der religiöse Faktor (um den fragwürdigen Begriff von Gerhard Lenski zu verwenden) zeitübergreifend und in einiger Breite und Tiefe untersucht wird. Obwohl dieser Ausgangspunkt unter Studenten der europäischen Integration, deren Fokus am häufigsten auf der Rolle verzweigter wirtschaftlicher, politischer und administrativer Komplikationen des Prozesses lag, nicht weit verbreitet ist, wurde seine Relevanz zuvor von einigen Religionssoziologen wie Jose nachdrücklich argumentiert Casanova und Historiker wie Wolfram Kaiser.Durch die Kombination der Erkenntnisse aus einer Vielzahl relevanter Quellen wird das Argument mit beträchtlicher Schärfe und Kraft entwickelt. Die zentrale These lautet erstens, dass das europäische Integrationsprojekt in seinen Anfängen ein ausgeprägtes Gemeinschaftsprodukt der christlich-demokratischen Führer überwiegend katholischer Bevölkerungsgruppen in den sechs ursprünglichen EWG-Staaten war, das Prinzipien und Verpflichtungen aus einer langen Geschichte der EU in die praktische Politik übertrug Katholisches soziales und politisches Denken. Zweitens undKontroverser wird argumentiert, dass viele der Schwierigkeiten, auf die das Projekt der europäischen Integration gestoßen ist, als es sich von der Kohle- und Stahlgemeinschaft der 1950er Jahre in die (heute 28-Mitglieder) Europäische Union entwickelt und erweitert hat, entstanden sind entscheidend aus kulturellen Kontexten – insbesondere protestantischen „Bekenntniskulturen“ – heraus, die es immer wieder versäumt haben, die Vision des ursprünglich katholisch inspirierten Projekts zu fördern.Die komplexe Geschichte der aufkommenden Inhalte katholischer und protestantischer kultureller Vorurteile, einschließlich unterschiedlicher Bekenntnisse zur Souveränität des westfälischen Nationalstaats sowie einiger der zugrunde liegenden theologischen und ekklesiologischen Fragen, wird nicht unterschätzt. Angesichts dieser zentralen Thesen ist es verständlich, dass sich die Autoren auf die dyadischen protestantisch-katholischen Differenzen konzentrieren und nicht auf die zugegebenermaßen untergeordnete Rolle ostorthodoxer und islamischer Traditionen und Bekenntniskulturen. Obwohl diese Religionen das Bild in den letzten Jahrzehnten komplizierter gemacht haben, hätte es den Band überfrachtet, wenn man sich mit ihnen auch nur annähernd mit der gleichen Aufmerksamkeit befasst hätte.

Das Gesamtargument stützt sich nicht auf eine Behauptung, dass das gesamte Unternehmen war (geschweige denn ist).[Hervorhebung im Original]) irgendeine katholische Verschwörung, die vom Vatikan oder hohen Kirchenbeamten in Gang gesetzt wurde, wie die extremeren protestantischen Gegner behaupten; vielmehr dokumentiert es den Fall, dass die wesentlichen Förderer der europäischen Integration im Jahrzehnt nach 1945 (insbesondere die Politiker Schuman, Adenauer und de Gasperi) nicht nur katholischer Herkunft waren, sondern auch durch Engagements für die katholische Bekenntniskultur inspiriert und unterstützt wurden von Parteien, deren Wählerstärke während der frühen kritischen Periode zu einem großen Teil auf der katholischen Stimme beruhte. Darüber hinaus schwingt trotz der raschen Säkularisierung, die in den folgenden Jahrzehnten insbesondere in den meisten Teilen Westeuropas stattgefunden hat, das Erbe der Teilung, das aus der Reformation stammt, weiterhin nach:„Klasse und Kultur teilen die Bürger protestantischer Länder in zwei Gruppen: die leicht Euroskeptischen und die rabiaten Euroskeptiker“ (S. 341). Das ist zugegebenermaßen etwas übertrieben, aber die Argumentation wird unter Verwendung neuerer Forschungen zu Fragen der politischen Identität bis zum vorletzten Satz des Buches geführt: „Die anhaltenden kulturellen Unterschiede auf dem gesamten Kontinent machen es unmöglich, eine vollständige politische Union aller zu erreichen Europäische Staaten“ (S. 344).

(Fettdruck von mir. Rezension von: John TS Madeley, London School of Economics and Political Science.)