Warum versuchte Augustinus, Christen davon abzuhalten, barfuß zu gehen?

In The Confessions erzählt Augustinus die Geschichte eines Asketen namens Alypius, der „seinen Körper so sehr zähmte“, dass er „barfuß auf dem eisigen Boden Italiens ging“ ( IX.vi ). Henry Chadwick bemerkt:

Viele alte Beweise belegen das Axiom, dass für kultische Handlungen nackte Füße notwendig sind; Augustinus selbst fand es unmöglich, mit der Praxis aufzuhören, als er Bischof wurde. Mönche im alten Ägypten zogen ihre Schuhe zur Kommunion aus. In Syrien war es für Taufkandidaten üblich, im Westen für Regationsprozessionen.

Anscheinend gingen also einige Christen nur für kurze Zeit im Zusammenhang mit der Kommunion oder Taufe barfuß, während andere lange Zeit ohne Schuhe gingen, sogar im Winter im Freien. Chadwicks Notiz lässt es so klingen, als hätte Augustinus Einwände gegen die Praxis im Allgemeinen erhoben, nicht nur gegen die extremen Formen, aber das ist nicht klar. So:

Hat Augustinus versucht, Christen davon abzuhalten, ihre Schuhe für alle Arten von Gottesdiensten und Zeremonien auszuziehen (wenn ja, warum?)? Oder machte er sich nur Sorgen um die gefährlicheren Typen wie die von Alypius? Wo in seinen Schriften spricht er dieses Thema an?

Wäre der Nachweis, dass er Anteile an einem Schuhhersteller besaß, bei der Beantwortung dieser Frage hilfreich? :)
@KorvinStarmast Definitiv! :)
Ich bin mir nicht sicher, ob die Fußnote glaubwürdig und/oder relevant ist. Mir scheint, dass Augustinus ein Beispiel von Alypius' allgemeiner Askese (dh barfuß gehen bei jedem Wetter) und nicht irgendeiner rituellen Praxis erzählte.

Antworten (1)

Ich denke, dass Henry Chadwick Manichäismus mit christlicher Askese vermengt, zu der er eine Vorliebe zu haben scheint. In einem anderen Werk – Priscillian von Avila: The Occult and Charismatic in the Early Church – weist er deutlich darauf hin, dass er den Manichäismus im Sinn hatte, als er die Passage interpretierte, aber auch bestimmte nicht-kanonische christliche rituelle asketische Praktiken in Betracht zog. Georgetown-Professor James O'Donnell bemerkt jedoch ( hier ), dass letzterer Augustinus zwar beunruhigte, er jedoch nicht der Meinung war, dass dies einen strengen Tadel verdiente, wie er in seinem Brief Nr. 55 bestätigt:

Ich kann jedoch jene Zeremonien nicht billigen, die von der Sitte der Kirche abweichen und unter dem Vorwand eingesetzt werden, ein heiliges Geheimnis zu symbolisieren; obwohl ich, um die Frömmigkeit einiger und die Kampflust anderer nicht zu verletzen, es nicht wage, viele Dinge dieser Art streng zu verurteilen. Aber das bedauere ich, und ich habe zu viel Gelegenheit dazu, dass vielen der heilsamsten Riten, die die Schrift anordnet, verhältnismäßig wenig Aufmerksamkeit geschenkt wird; und dass überall so viele falsche Vorstellungen vorherrschen, dass ein Mann, der während der Oktaven (vor seiner Taufe) mit bloßen Füßen den Boden berühren sollte, strenger zurechtgewiesen würde als jemand, der seinen Verstand in Trunkenheit ertränkt. Meine Meinung ist daher, dass, wo immer es möglich ist,

Ich würde jedoch behaupten, dass Augustinus zwar (leicht) Einwände gegen nicht-kanonische rituelle christliche Askesepraktiken erhoben hat, aber nicht gegen christliche Askese im Allgemeinen. Dies zeigt sich darin, wie er sich auf den ägyptischen Mönch Antonius (Anthony der Große), einen der strengsten Asketen seiner Zeit, bezieht:

Auf seinem [Pontitianus, einem Christen] entspann sich ein Gespräch über Antonius, den ägyptischen Mönch, dessen Name bei Deinen Dienern einen hohen Ruf genoss, obwohl er uns bis dahin nicht bekannt war. Als er dies erfuhr, verweilte er bei diesem Thema, vermittelte uns ein Wissen über diesen so bedeutenden Mann und wunderte sich über unsere Unwissenheit. Aber wir waren erstaunt, als wir hörten, wie sich deine wunderbaren Werke in so neuer Zeit und fast in unserer eigenen Zeit, die im wahren Glauben und in der katholischen Kirche hervorgebracht wurden, am vollständigsten manifestiert haben. Wir wunderten uns alle – wir, dass sie so großartig waren, und er, dass wir noch nie von ihnen gehört hatten.

Bekenntnisse , Buch VIII, XII.29

Ich denke, ein weiterer Beweis für eine Voreingenommenheit gegenüber der christlichen Askese ergibt sich aus der Art und Weise, wie Chadwick das Lateinische fortissimo dominatori corporis, usque ad Italicum solum glaciale nudo pede obterendum insolito ausu (IX.VI.14) übersetzte. Chadwicks Übersetzung lautet, wie Sie zitieren:

... und zähmte seinen Körper zu einer harten Disziplin von außerordentlicher Kühnheit: Er ging barfuß auf dem eisigen Boden Italiens.

Im Vergleich dazu lautet die Übersetzung in der Ausgabe von Confessions von Nicene and Post-Nicene Fathers :

... ein so mutiger Bändiger des Körpers zu sein, wie mit ungewöhnlicher Tapferkeit, den gefrorenen Boden Italiens mit seinen nackten Füßen zu betreten.

Andere Übersetzungen:

... ein äußerst tapferer Dompteur des Körpers, um mit ungewohntem Wagnis den gefrorenen Boden Italiens mit seinen bloßen Füßen zu tragen [Pusey].

... und war ein so tapferer Bändiger seines Körpers, dass er mit seinen nackten Füßen über den gefrorenen italienischen Boden ging, was ungewöhnliche Standhaftigkeit erforderte [Outler]

Augustinus versuchte während seines Lebens, nicht nur bestimmte mit dem Manichäismus verbundene asketische Praktiken, sondern auch den Kult selbst (dem er einst angehörte) zu beenden, wie durch das umfangreiche Werk belegt wird, das er dagegen schrieb ( z Manichäer , über zwei Seelen , Disputation gegen Fortunatus , gegen den Epistel des Manichäus genannt Fundamental ). Dies soll jedoch nicht heißen, dass er ähnliche asketische Praktiken verurteilte, die von Christen zu völlig anderen Zwecken unternommen wurden.

Ich würde behaupten, dass die zitierte kurze Passage, wenn sie angemessen übersetzt wird, eher Augustins Unterstützung als Verachtung für die christliche Askese zeigt.

Diese offensichtliche Voreingenommenheit gegenüber der christlichen Askese, die sich in Chadwicks Kommentar widerspiegelt, scheint nicht einzigartig zu sein. Die Herausgeber von Augustines Anti-Manichäan Writings in the Nicene and Post-Nicene Fathers machen in ihrer Einleitung ohne weitere Erläuterung oder Unterstützung folgende Aussage:

Viele Christen fühlten sich stark von der manichäischen Theorie und Praxis angezogen. Die spätere Askese, wie sie sich im Einsiedlerleben des vierten und der folgenden Jahrhunderte zeigte, war im wesentlichen heidnisch und hatte viel mit der manichäischen gemeinsam.