Warum werden Gottheiten im Rig-Veda Asuras genannt, warum wurde es in der postrigvedischen Zeit zu einem Symbol für Dämonen?

Das Wort Asura kann viele Bedeutungen haben. Primär ist dies - A-Sura oder nicht Sura".

In diesem Sinne wird das Wort auch im Yajur-Veda verwendet (hier bezeichnet KYV den Krishna-Yajur-Veda). Wobei das Wort einfach einen Dämon bedeutet, der immer ein Feind der Götter ist.

DevAsurA eshu lokesh vaspardanta sa etam vishnurvAmanapashyattam sWayei devatAyA Ahalabhata tato vai sa imA .....||

Einmal gab es einen Konflikt zwischen den Devas und den Asuras bezüglich einiger Vishya (lokeshu vijaya bhuteshu, dh um die Vorherrschaft über die Welten zu erlangen). Vishnu hatte damals Vamana oder Tiere mit „kleiner Statur“ gesehen. Diese (dh solche kleinwüchsigen Tiere) werden dann Vishnu angeboten. Danach siegte Vishnu über die drei Welten. Daher kann jeder (der Konflikte bezüglich seines Besitzes wie Haus, Ländereien usw.

KYV 2. KANda, 1. PrapAthaka, 3. AnuvAka .

SAyanAchArya sagt zu diesem AnuvAka-

"Tritiya anuvAke jayAdihetun pashunanvidhitsannAdau lokatraya jaya hetum pasum vidhAtum prastauti..."

ODER

In diesem 3. anuvAka, Beschreibung von Tieren, die für den Sieg über die drei Welten angeboten werden sollen, werden beschrieben ...

Siehe auch das folgende Mantra:

PrajApatir devAsurAn asrijata tadanu yajno hasrijyata yajyam chandAmsi te vishvancha vyakrAmanat ......

Während einer alten Zeit in der Vergangenheit (PurAkAla) erschuf PrajApati die DevAs und die Asuras und erschuf danach Yajna (Opfer). Und als verbündeter Teil von Yajna erschuf er auch die Chandas ...

KYV 3. KANda, 3. PrapAthaka, 7. AnuvAka.

Und für diesen AnuvAka sagt SAyana:

Atha Saptame somangatvenAha shrAvayetyAdayo mantrA vidhiyate

ODER

In diesem 7. AnuvAka werden Mantras wie „AshrAvan..“ als Teil von SomA-Yajna angegeben.

So wird „Asura“ in der Bedeutung „Dämon“ auch in den Veden verwendet und nicht nur in den ItihAsa-PurAnas

Das Wort Asura wird in Rigveda und Samaveda als Bedeutung, „Herr“ oder eine Art Lob verwendet, als ob es ein Schlechtes wäre, es wurde auch in Rigveda für Vritra verwendet, aber das Wort Deva repräsentiert die ursprüngliche spezielle Bezeichnung für Devas und Adeva oder nur Asura, die für Daityas übrig bleiben.

Die Geschichte von Chandogya Upnishad, die ich bereits in der vorherigen Antwort gegeben habe, als sie mit Wikipedia zusammengeführt wurde, hat dazu geführt. Die Götter waren also diejenigen, die das wahre Wissen erlangten und wo die Asuras mit ihrer schlechten Philosophie hingingen, wurden gottlos und hatten daher ihre frühere Bezeichnung, während ihre Brüder devas deva (göttlich) wurden.

ये देवा सो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स् अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥॥॥॥

O ihr elf Götter, deren Heimat der Himmel ist, o ihr elf, die die Erde zu eurer Wohnung machen, ihr, die ihr mit Macht, elf, im Wasser lebt, nehmt dieses Opfer an, o Götter, mit Vergnügen.

– Übersetzt von Ralph TH Griffith – Rigveda 1.139.11

Die Geschichte beschreibt es: Wie wir wissen, verbrachte Indra 101 Jahre mit Prajapati, um das Selbst zu verstehen, während der Dämonenkönig vom ersten Mal an eine Antwort erhielt, da der Körper das Selbst ist, entkam, aber Indra kam immer wieder zu Prajapati, nachdem er eine Antwort erhalten hatte und 101 Jahre mit Prajapati verbringen, um sich selbst zu lernen, und deshalb sind alle Götter weit verbreitet.

CHANDOGYA UPNISHAD BUCH:VIII

SIEBTER KHANDA

1. Prajapati sagte: „Das Selbst, das frei von Sünde ist, frei vom Alter, von Tod und Trauer, von Hunger und Durst, das nichts begehrt, als was es begehren sollte, und sich nichts vorstellt, als was es sich vorstellen sollte, nämlich dass es ist die wir suchen müssen, die wir zu verstehen versuchen müssen. Wer dieses Selbst erforscht und verstanden hat, erlangt alle Welten und alle Wünsche.'
2. Die Devas (Götter) und Asuras (Dämonen) hörten beide diese Worte und sagten: ‚Nun, lasst uns nach dem Selbst suchen, durch das, wenn man es erforscht hat, alle Welten und alle Wünsche erlangt werden.' So sagend, kam Indra von den Devas, Virokana von den Asuras, und beide, ohne miteinander kommuniziert zu haben, näherten sich Prajapati, Brennstoff in ihren Händen haltend, wie es für Schüler üblich ist, sich ihrem Meister zu nähern.
3. Sie lebten dort zweiunddreißig Jahre als Schüler. Dann fragte Prajapati sie: ‚Zu welchem ​​Zweck habt ihr beide hier gewohnt?' Sie antworteten: „Ein Spruch von dir wird wiederholt, nämlich. „Das Selbst, das frei von Sünde ist, frei von Alter, Tod und Trauer, Hunger und Durst, das nichts begehrt, als was es begehren sollte, und sich nichts vorstellt, als was es sich vorstellen sollte, das ist es, was wir müssen suchen, dass es das ist, was wir zu verstehen versuchen müssen. Wer dieses Selbst erforscht hat und es versteht, erlangt alle Welten und alle Wünsche.“ Jetzt haben wir beide hier gewohnt, weil wir uns dieses Selbst wünschen.' Prajapati sagte zu ihnen: „Die Person, die man im Auge sieht, das ist das Selbst. Das habe ich gesagt. Das ist das Unsterbliche, das Furchtlose, das ist Brahman.' Sie fragten: ‚Herr, wer im Wasser wahrgenommen wird, und wer in einem Spiegel wahrgenommen wird, wer ist er?' Er antwortete: ‚Er selbst ist tatsächlich in all diesen zu sehen.'

ACHTER KHANDA.

1. ‚Schau dir dein Selbst in einer Pfanne mit Wasser an, und was immer du von dir selbst nicht verstehst, komm und erzähle es mir.' Sie schauten in die Wasserpfanne. Dann sagte Prajapati zu ihnen: ‚Was seht ihr?' Sie sagten: ‚Wir beide sehen das Selbst so zusammen, ein Bild bis zu den Haaren und Nägeln.'
2. Prajapati sagte zu ihnen: „Nachdem ihr euch geschmückt, eure besten Kleider angezogen und euch gereinigt habt, schaut wieder in die Wasserpfanne. Nachdem sie sich geschmückt, ihre besten Kleider angezogen und sich geputzt hatten, schauten sie in die Wasserpfanne. Prajapati sagte: ‚Was siehst du?'
3. Sie sagten: ‚So wie wir sind, gut geschmückt, mit unseren besten Kleidern und sauber, so sind wir beide da, mein Herr, gut geschmückt, mit unseren besten Kleidern und sauber.' Prajapati sagte: ‚Das ist das Selbst, das ist das Unsterbliche, das Furchtlose, das ist Brahman.' Dann gingen beide zufrieden im Herzen fort. 4. Und Prajapati, sich um sie kümmernd, sagte: ‚Sie gehen beide weg, ohne das Selbst wahrgenommen und ohne das Selbst gekannt zu haben, und wer von diesen beiden, ob Devas oder Asuras, dieser Lehre (Upanishad) folgen wird, wird zugrunde gehen.' Nun ging Virokana, zufrieden in seinem Herzen, zu den Asuras und predigte ihnen diese Lehre, dass nur das Selbst (der Körper) angebetet werden sollte, dass nur dem Selbst (dem Körper) gedient werden sollte und dass derjenige, der anbetet das Selbst und dient dem Selbst, gewinnt beide Welten, diese und die nächste. 5. Deshalb nennen sie auch jetzt einen Mann, der hier kein Almosen gibt, der keinen Glauben hat und keine Opfer darbringt, einen Asura, denn dies ist die Lehre (Upanishad) der Asuras. Sie schmücken die Leichen der Toten mit Duftstoffen, Blumen und feinen Gewändern als Schmuck und glauben, dass sie so diese Welt erobern werden.

NEUNTE KHANDA

1. Aber Indra sah diese Schwierigkeit, bevor er zu den Devas zurückgekehrt war. Da dieses Selbst (der Schatten im Wasser) gut geschmückt ist, wenn der Körper gut geschmückt, gut gekleidet, wenn der Körper gut gekleidet, gut gereinigt, wenn der Körper gut gereinigt ist, wird dieses Selbst auch blind sein, wenn das Körper ist blind, lahm, wenn der Körper lahm ist, verkrüppelt, wenn der Körper verkrüppelt ist, und wird tatsächlich zugrunde gehen, sobald der Körper vergeht. Deshalb sehe ich darin nichts Gutes (Lehre).2. Mit Brennstoff in der Hand kam er als Schüler wieder nach Prajapati. Prajapati sagte zu ihm: „Maghavat (Indra), als du mit Virokana fortgegangen bist, zufrieden in deinem Herzen, zu welchem ​​Zweck bist du zurückgekommen?“ Er sagte: „Herr, da dieses Selbst (der Schatten) gut geschmückt ist, wenn der Körper gut geschmückt, gut gekleidet, wenn der Körper gut gekleidet, gut gereinigt ist, wenn der Körper gut gereinigt ist, wird dieses Selbst auch blind sein , wenn der Körper blind ist, lahm, wenn der Körper lahm ist, verkrüppelt, wenn der Körper verkrüppelt ist, und wird in der Tat zugrunde gehen, sobald der Körper vergeht. Deshalb sehe ich nichts Gutes in dieser (Lehre).' 3. „So ist es in der Tat, Maghavat“, antwortete Prajapati; „aber ich werde ihn (das wahre Selbst) dir weiter erklären. Lebe noch zweiunddreißig Jahre bei mir.« Er lebte noch zweiunddreißig Jahre bei ihm, und dann sagte Pragapati:

ZEHNTES KHANDA

1. 'Wer sich glücklich in Träumen bewegt, er ist das Selbst, das ist das Unsterbliche, das Furchtlose, das ist Brahman.' Dann ging Indra in seinem Herzen zufrieden weg. Aber bevor er zu den Devas zurückgekehrt war, sah er diese Schwierigkeit. Obwohl es wahr ist, dass dieses Selbst nicht blind ist, selbst wenn der Körper blind ist, noch lahm, wenn der Körper lahm ist, obwohl es wahr ist, dass dieses Selbst nicht durch seine Fehler (des Körpers) fehlerhaft gemacht wird,
2. Noch geschlagen, wenn es (der Körper) geschlagen wird, noch gelähmt, wenn es gelähmt ist, aber es ist, als ob sie ihn (das Selbst) in Träumen schlugen, als ob sie ihn jagten. Er wird sich sogar des Schmerzes bewusst und vergießt Tränen. Daher sehe ich darin nichts Gutes.
3. Er nahm Brennstoff in die Hand und ging als Schüler erneut nach Prajapati. Prajapati sagte zu ihm: „Maghavat, als du in deinem Herzen zufrieden weggegangen bist, zu welchem ​​Zweck bist du zurückgekommen?“ Er sagte: „Sir, obwohl es wahr ist, dass dieses Selbst nicht blind ist, selbst wenn der Körper blind ist, noch lahm, wenn der Körper lahm ist, obwohl es wahr ist, dass dieses Selbst nicht durch seine Fehler (der Karosserie),
4. Noch geschlagen, wenn es (der Körper) geschlagen wird, noch gelähmt, wenn es gelähmt ist, aber es ist, als ob sie ihn (das Selbst) in Träumen schlagen, als ob sie ihn jagten. Er wird sich sogar des Schmerzes bewusst und vergießt Tränen. Deshalb sehe ich darin nichts Gutes.' „So ist es in der Tat, Maghavat,“ antwortete Prajapati; „aber ich werde ihn (das wahre Selbst) dir weiter erklären. Lebe noch zweiunddreißig Jahre bei mir.« Er lebte noch zweiunddreißig Jahre bei ihm. Dann sagte Prajapati:

ELFTER KHANDA

1. 'Wenn ein Mensch schläft, ruht und vollkommen ruht', sieht er keine Träume, das ist das Selbst, das ist das Unsterbliche, das Furchtlose, das ist Brahman.' Dann ging Indra zufrieden weg. Aber bevor er zu den Devas zurückgekehrt war, sah er diese Schwierigkeit. In Wahrheit weiß er also von sich selbst (seinem Selbst) nicht, dass er Ich ist, und er weiß nichts, was existiert. Er ist in die völlige Vernichtung gegangen. Ich sehe darin nichts Gutes.
2. Mit Treibstoff in der Hand ging er erneut als Schüler nach Prajapati. Prajapati sagte zu ihm: „Maghavat, als du in deinem Herzen zufrieden weggegangen bist, zu welchem ​​Zweck bist du zurückgekommen?“ Er sagte: „Herr, auf diese Weise weiß er nicht, dass er ich ist, noch weiß er irgendetwas, das existiert. Er ist in die völlige Vernichtung gegangen. Ich sehe darin nichts Gutes.'
3. „So ist es in der Tat, Maghavat“, erwiderte Prajapati, „aber ich werde ihn (das wahre Selbst) dir weiter erklären, und nicht mehr als dies. Lebe noch fünf Jahre hier. »Er hat dort weitere fünf Jahre gelebt. Dies machte insgesamt 101 Jahre aus, und daher wird gesagt, dass Indra Maghavat 101 Jahre als Schüler von Prajapati lebte. Prajapati sagte zu ihm:

ZWÖLFTER KHANDA

1. „Maghavat, dieser Körper ist sterblich und wird immer vom Tod gehalten. Es ist der Aufenthaltsort jenes Selbst, das unsterblich und ohne Körper ist. Wenn es im Körper ist (indem ich denke, dieser Körper ist ich und ich bin dieser Körper), wird das Selbst von Freude und Schmerz festgehalten. Solange er im Körper ist, kann er sich nicht von Freude und Schmerz befreien. Aber wenn er frei vom Körper ist (wenn er sich anders als den Körper kennt), dann berühren ihn weder Lust noch Schmerz.
2. „Der Wind ist ohne Körper, die Wolke, der Blitz und der Donner sind ohne Körper (ohne Hände, Füße usw.). Jetzt, da diese aus diesem himmlischen Äther (Raum) aufsteigen, in ihrer eigenen Form erscheinen, sobald sie haben näherte sich dem höchsten Licht,
3. „So erscheint jenes heitere Wesen, das aus diesem Körper aufsteigt, in seiner eigenen Form, sobald es sich dem höchsten Licht (der Erkenntnis des Selbst) genähert hat. Er (in diesem Zustand) ist die höchste Person (uttama purusha). Er bewegt sich dort lachend (oder essend), spielend und fröhlich (in Gedanken), sei es mit Frauen, Kutschen oder Verwandten, ohne Rücksicht auf den Körper, in den er hineingeboren wurde. „Wie ein Pferd, das an einem Karren befestigt ist, so hängt der Geist (prana, pragnatman) an diesem Körper.
4. „Wo nun das Sehen ins Nichts eingetreten ist (der offene Raum, die schwarze Pupille des Auges), da ist die Person des Auges, das Auge selbst ist das Instrument des Sehens. Wer weiß, lass mich das riechen, er ist das Selbst, die Nase ist das Instrument des Riechens. Er, der weiß, lasst mich das sagen, er ist das Selbst, die Zunge ist das Instrument des Sagens. Wer weiß, lass mich das hören, er ist das Selbst, das Ohr ist das Instrument des Hörens.
5. „Wer weiß, lass mich das denken, er ist das Selbst, der Geist ist sein göttliches Auge. Er, das Selbst, freut sich, wenn er diese Freuden (die für andere wie ein vergrabener Goldschatz verborgen sind) durch sein göttliches Auge, dh den Verstand, sieht. „Die Devas, die in der Welt von Brahman sind, meditieren über dieses Selbst (wie es Indra von Prajapati und Indra den Devas gelehrt wurde). Deshalb gehören ihnen alle Welten und alle Begierden. Wer dieses Selbst kennt und versteht, erlangt alle Welten und alle Wünsche.' So sagte Prajapati, ja, so sagte Prajapati.

Link:— http://www.hinduwebsite.com/sacredscripts/hinduism/upanishads/chandogya.asp

Das ist nur mein Gedanke, dass Sie an das glauben können, was Sie sich vorgenommen haben.