Warum wird das Aleph in Vayikra 1:1 verkleinert?

Der Lubawitscher Rebbe schreibt in Likutei Sichot über das kleine Alef in Vayikra:

Er rief Moses: Das Aleph des Wortes für „Er rief“ (ויקרא), das erste Wort im Buch Levitikus, ist kleiner als gewöhnlich geschrieben, was auf Moses Demut selbst angesichts seiner eigenen Größe und seiner Auswahl anspielt von Gott für seine erhabene Rolle in der Menschheitsgeschichte. Im Gegensatz dazu ist das Aleph in Adams Namen (אדם) als erstes Wort des Buches der Chronik größer als gewöhnlich geschrieben, was auf Adams Selbstwertgefühl als Höhepunkt von Gottes Schöpfung anspielt. Obwohl es sowohl notwendig als auch gut ist, sich seiner positiven Eigenschaften bewusst zu sein, ließ Adam zu, dass sein Selbstwertgefühl in Einbildung degenerierte, was seinen Untergang verursachte.

Mose berichtigte Adams Fehler. Er erkannte seine Größe an, blieb aber dennoch demütig. Seine Demut war keine Selbsttäuschung, sondern das Ergebnis einfacher Argumentation. „Ich kann keine meiner Gaben oder Errungenschaften anerkennen“, dachte er, „da sie alle von Gott gegeben sind. Hätte eine andere Person mein Potenzial erhalten, hätte er mehr erreicht und größere Höhen erklommen als ich haben." Er verstand, dass wahre Demut nicht bedeutet, sich selbst zu verunglimpfen, sondern die Tugend in anderen zu sehen.

Wir sind alle geistliche Erben von Adam und Moses. Wenn wir uns unzulänglich fühlen, müssen wir uns daran erinnern, dass wir Adam mit einem großen Ale sind . Wenn Gedanken von "Wer bin ich?" Um uns von unserer Aufgabe abzuhalten, müssen wir uns daran erinnern, dass wir Adam sind, von Gottes eigenen Händen geformt und vollkommen in der Lage, Seinen Garten zu pflegen. Gleichzeitig müssen wir uns daran erinnern, dass wir Moses sind, damit unsere Selbstsicherheit nicht zu Überheblichkeit wird.

Darüber hinaus, wenn wir uns an das kleine Alef erinnern, werden auch wir es verdienen, von Gott berufen zu werden, und diese Offenbarung wird uns die Kraft geben, auf Gottes Ruf zu antworten und uns selbst und die Welt im Allgemeinen näher zu ihm zu ziehen. Dies ist die wahre Essenz der Opfer, deren Gesetze durch die Lektion des kleinen Alef eingeführt werden .

(Likutei Sichot, Bd. 17, S. 7-8)

(Aus dem Kehot Chumash )

Baal Haturim:

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lose Übersetzung:

Moses wollte es ohne Aleph schreiben, um [aus Demut] die Tatsache zu verbergen, dass G'tt ihn [warmherzig, mit Zuneigung und Liebe] rief, im Gegensatz zu der Art und Weise, in der er nichtjüdische Propheten wie Bil'am [und Hagar], ihnen gegenüber diese Prophezeiung auszudrücken, war nur „ein zufälliges Ereignis“. Die Torah schrieb für sie „gerufen/begegnet/erschienen“ ohne Aleph. Calling [with love] sollte mit einem Aleph geschrieben werden. G-tt befahl Moses, es mit einem Aleph zu schreiben. [Aus Demut] Moses schrieb es mit einem kleinen Aleph.

Siehe Rashi für eine gute Erklärung des Unterschieds zwischen "ויקר" und "ויקרא".

Rabbi Shmuel David Luzzato, besser bekannt unter dem Akronym „Shadal“, schrieb Folgendes über das kleine Alef:

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Also gehen wir jetzt und überprüfen seinen Kommentar zu Bereshit 27:46, wie er es uns sagt, und hier ist er:

ותאמר רבקה אל יצחק קצתי בחיי: הקו"ף זערה, נ"ל כי היה מנהג הסופרים בימי קדם כשהיתה תבה מתחלת באותה האות שהתבה הקודמת מסיימת, היו משמיטין אחת מהאותיות הדומות, ואולי היו מציינין האות ההיא באיזה סימן להודיע ​​שהיא עומדת במקום שתים, ואחר זמן הוסיפו בין שתי התבות האות החסרה, ולהיות המקום צר כתבותה זערה, וכיוצא בזה ו אל משה (ויקרא א 'א'). והנה מהמנהג להשמיט אחת מהדומות נמשכו כה וכה קצת טעיות, קצתם נתקנו אח"כ על ידי כתיב וקרי, וקצתם לא נתקנו, כגון (שמואל ב' ה' ב') והמבי את ישראל, במקום והמביא, (ירמיה ל"ב ל"ה ) החטי את יהודה, במקום החטיא, (שם כ"ג י"ד) לבלתי שבו (שם כ"ז י"ח) לבלתי באום שב & & arf ישבastisch, יבאו &kunft, (ישעais מ"br (יחזקאל כ' ל"ח) ואל אדמת ישראל לא יבא ויעדתם, במקום יבאו, (ד"ה א' י"ז י"א) כי

[Paraphrase:] Wenn ein Wort mit demselben Buchstaben beginnt wie das Wort vor seinem Ende, übersprang die Schreibpraxis früher einen von ihnen und fügte vielleicht ein Symbol hinzu, um anzuzeigen, dass ein Buchstabe für zwei stand. Später fügten sie den wiederholten Buchstaben wieder hinzu, aber wenn wenig Platz war, schrieben sie ihn kleiner. Erfolgreiche Beispiele für diese zweistufige Entwicklung sind diese, "ותאמר רבקה אל ק קיצח צתי בחיי" und "ויקר א אל משה".

[Außerdem:] Manchmal führte die Praxis, identische Nachbarn zusammenzufassen, zu weiteren Fehlern, wenn einer von ihnen ganz weggelassen wurde. Beispiele sind "והמבי _ את ישראל" und "החטי _ את יהודה".

Laut Midrasch soll Osiyos Ktanos uns lehren, dass HKBH Seine Shehina teilweise anderen Nationen offenbart, aber nicht Jisroel. Sehen Sie, wie ויקרא mit Bilam (ohne Alef) in Balak 23:4 verwendet wird, aber ויקרא (mit Alef) wird für Jisroel verwendet. Die Frage ist dann, sagt der Midrasch, warum ist das Ale hier klein? Die Antwort ist, zwischen der Art und Weise, wie Hashem den Malachim anspricht, und der Art und Weise, wie Hashem Moshe rabeinu anspricht, zu unterscheiden.

Rav Hirsch weist darauf hin, dass der Ausdruck Vayikra 1:1

וַיִּקְרָא אֶל משֶׁה וַיְדַבֵ erreicht

bedeutet, dass Hashem Mosche angerufen hat, um mit ihm zu sprechen. Das ist

um jene missbräuchliche Darstellung zu verhindern, die versucht, die göttliche Offenbarung an Moses in eine Art Offenbarung in Moses umzuwandeln, die all diesen imaginären Visionen einer sogenannten Ekstase gleichkommt, oder einfach als eine Inspiration, die aus dem Inneren eines Menschen kommt.

Rav Hirsch verbindet dies mit dem bei Bilam verwendeten Begriff וַיִקָר und der Aussage der Chachamim, dass Moshe nie wusste, wann Hashem mit ihm sprechen würde, während Bilam wusste, wann Hashem mit ihm sprechen würde (oder das Wort von Hashem suchen musste).

Aber das Wort von Hashem kam zu Moses ohne vorherige Vorbereitung seinerseits, ohne dass er eine Ahnung hatte, dass es kommen würde. Vielleicht ist dies auch der Grund für das kleine א in ויקרא, nur um anzudeuten, dass Moses völlig "unvorbereitet" ist. Von dem Wort von Hashem an Moses könnte man das א weglassen und sagen וַיִקֶר (קל) es war etwas, das „ihm geschah, völlig unvorhergesehen zu ihm kam vor jeder Gelegenheit, wenn Hashem mit Moshe sprach.

Von Artscrolls Stone Chumash:

Das Wort Vayikra von der Wortwurzel Kra – rufen, weist auch darauf hin, dass Gott mit Moshe sprechen wollte und ihn absichtlich rief . G'ttes Prophezeiung an Bilaam (Numeri 23:16) wird jedoch von Vayikar ohne Aleph eingeführt, ein Wort, das zwei Konnotationen hat: Zufall (Mikreh) und spirituelle Kontamination (wie in 1. Samuel 20:26). Das impliziert, dass G-tt zwar einen Grund hatte, mit Bileam zu sprechen, Er dies jedoch nicht liebevoll tat.

In diesem Vers wird die Aufforderung an Mosche mit einem Miniatur-Aleph geschrieben, als ob es wie das Wort erscheint, das für Bileam verwendet wird. Die Kommentatoren finden meilenweit konkurrierende Erkenntnisse in dieser Verwendung, darunter:

Der Ba'al Haturim (wie zuvor durch eine Antwort oben zitiert) schreibt, dass Moshe in seiner monumentalen Demut G-ttes Offenbarung an ihn mit demselben unkomplimentären Wort beschreiben wollte, das für Bilaam verwendet wird – ohne Aleph – aber G-tt wies ihn an, das Aleph einzubeziehen als Ausdruck der Zuneigung. Zu bescheiden, um dies von ganzem Herzen zu tun, schrieb Moshe ein kleines Aleph.

Rav Bunim von P'schis'cha schreibt, dass die Kleinheit den Buchstaben hervorheben soll, als wäre es ein separates Wort. Das Wort „Aleph“ bedeutet lehren und impliziert damit, dass man lernen sollte, immer „klein“ und demütig zu sein. Niemand war besser geeignet, diese Lektion zu lehren als Moshe, der nicht nur der größte aller Propheten, sondern auch der bescheidenste Mensch war, der je gelebt hat.