Warum zitiert Raschi den Midrasch von Pharaos Tochter, die ihren Arm ausstreckt?

Es gibt einen berühmten Midrasch, der von Rashi zitiert wird ( Shemoth 2:5 ), der besagt, dass die Tochter des Pharaos ihren Arm ausstreckte und dass er sich über seine natürliche Länge hinaus erstreckte, um den Korb mit dem Baby aus dem Nil (den sie Moshe nennen würde) hineinzuziehen. Dies basiert auf den Worten des Pasuk, "וַתִּשְׁלַח אֶת-אֲמָתָהּ", die normalerweise übersetzt werden als: "Und sie schickte ihren Arm", was darauf hindeutet, dass das Senden für ein Glied irgendwie unangenehm ist. Aber das ist nicht wirklich die Bedeutung der Worte, und Rashi selbst sagt zuerst, dass אֲמָתָהּ eigentlich "ihre Magd" bedeutet. (Siehe auch, "וְיוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת לַה אֱ-לֹקֶיךָ: לֹא-תַעֲשֶׂה כָל-מְלָאכָה אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ, עַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָוּבְהֶמְתֶּךָ, וְגֵרְךָ, אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ.‏ " -- "Aber der siebte Tag ist ein Sabbat für HaShem, deinen G-tt: verrichte keine schöpferische Arbeit, du, dein Sohn und deine Magd , und der Fremde, der in deinen Toren ist.") Selbst nachdem er den Midrasch zitiert hat, erklärt Rashi weiter, dass der Midrasch nicht einmal grammatikalisch funktioniert, weil das Wort אֲמָה ein Dagesh im Mem braucht, um "Arm" zu bedeuten.

Der Midrasch verwendet also das Bild von Pharaos Tochter, die auf wundersame Weise ihren Arm über seine natürliche Länge hinaus ausstreckt, um zu erklären, warum das Wort „(und sie) sandte“ im Pasuk verwendet wird – obwohl, wenn wir es nur auf die natürlichere Weise übersetzen (dh ., ihre Magd), würde es ohne offensichtliche Wunder oder ungewöhnliche sprachliche Tricks Sinn machen. Nicht nur das, sondern die erzwungene Übersetzung erzeugt auch eine neue ungeschickte Formulierung (zumindest meiner Meinung nach). Das nächste Wort lautet „וַתִּקָּחֶהָ“ – „und sie nahm es“. Sobald der Midrasch die Bedeutung des Pasuk definiert hat, dass sie selbst ihre Hand ausgestreckt hat, macht es dieses Wort ungeschickt, weil es einfach hätte sagen können: „ zunimm es" oder etwas gleichermaßen Allgemeines und Passives. Es behebt nicht wirklich eine Unbeholfenheit. Es ist nur die Annahme, dass sie es selbst getan hat, die die Unbeholfenheit erzeugt hat, die es dann zu beheben versucht, und dann schafft es versehentlich eine andere (zugegebenermaßen etwas weniger) unbeholfene Formulierung .

Warum sollte Rashi sich also so viel Mühe geben (das Wortspiel war ursprünglich nicht beabsichtigt, aber es ist ein gutes, nicht wahr), um diesen Midrasch zu zitieren? Ist es nicht seine ganze Vorgehensweise, Peshat zu bringen, es sei denn, Peshat ist nicht angemessen und der Pasuk fordert Derash?

Gehen Sie davon aus, dass der Midrasch versucht, Peschat im Pasuk zu geben und nicht, sagen wir, einen homiletischen Punkt zu machen oder eine Überlieferung darüber zu übermitteln, was passiert ist?
Ich sehe nichts Falsches an "וַתִּקָּחֶהָ", wenn der Pasuk so gelesen wird, dass er sich auf einen Arm bezieht; Ich verstehe auch nicht, warum Sie denken, dass "וַתִּשְׁלַח" für einen Arm sinnvoller ist als für einen Diener.
@IsaacMoses, natürlich gibt es uns kein Peshat. Aber ich gehe davon aus, dass Midrasch – normalerweise – dann ins Spiel kommt, wenn Peshat unzulänglich ist und Derash auffordert, es zu erklären.
@SethJ, wirklich? Ich habe sicherlich diese Annahme über Rashi gehört, als er sich entschied, einen Midrasch zu zitieren, aber ich dachte, der Sinn des Midrasch sei die Übermittlung traditioneller Lehren und Erzählungen, die mit den Versen verbunden sind.
@ msh210, in Bezug auf וַתִּקָּחֶהָ habe ich nicht gesagt, dass etwas falsch ist, nur dass der Pasuk ein unangenehmes Wort eliminiert (das es unangenehm machte, wenn man annahm, es sei ihr Arm), aber dieses Wort schien ... weniger natürlich zu sein.
@IsaacMoses, fair genug; sollte ich es anders formulieren: "Warum hat Rashi das Bedürfnis, den Midrasch zu zitieren?"
@IsaacMoses, ich habe mir gerade Rashi angesehen (ich wusste, dass es von ihm zitiert wurde, aber ich habe es mir in dem Moment, als ich meinen Kommentar abgegeben habe, nicht angesehen). Er zitiert definitiv den Midrasch – nachdem er mein Peshat gegeben hat. Dies könnte die neue Version der Frage zur besseren machen.
@SethJ, Sokratische Kommentare FTW! Ich frage mich, ob Dr. Avigdor Bonchek oder R'josh Waxman etwas dazu zu sagen haben.
@IsaacMoses, ja, ich konnte nicht umhin, mich zu fragen, was Bonchek sagen würde (allerdings nicht mit Namen; ich kannte seinen Namen bis jetzt nicht).
Trotz Rashis eigener Kommentare in dieser Hinsicht ist es wahrscheinlich nicht wahr, dass seine einzige Motivation, Midraschim zu zitieren, darin besteht, eine Frage in Peschat zu beantworten. Siehe vbm-torah.org/archive/parshanut/05parshanut.htm und nachfolgende Artikel in dieser Serie
Ich entferne Tags, die sich auf zufällige Elemente in der Frage beziehen, um die es in der Frage nicht geht.

Antworten (4)

Rashis Zitat aus dem Text lautet „את-אמתה“, also muss seine Frage aus dem Zitat oder aus der Beziehung des Zitats zum Kontext entstehen. Möglicherweise war er unzufrieden damit, das Zitat als „ihre Dienerin“ zu verstehen, da dies die folgenden Fragen aufwerfen würde:

1) Warum gibt der Text an, wer gesendet wurde? (Es war immerhin „nur“ eine Magd. Shemoth 9:7 ist ein Beispiel dafür, dass nicht angegeben wird, wer gesandt wurde.)

2) Warum steht im Text את vor אמתה? (Nicht alle Objekte von Verben haben את voran, daher scheint dies den Status des אמה in der Handlung zu erhöhen. Rashi könnte es sogar als „mit“ verstehen, was zu „mit etwas Zusätzlichem“ führt, nämlich einem wunderbar ausgestreckten Arm. )

3) Mägde wurden in diesem Vers bereits eingeführt, als נערתיה – ihre Jugend (weiblich). Warum jetzt auf den Begriff אמה umsteigen? Es muss etwas Besonderes an diesem Wort sein - Stichwort ähnliche Wörter mit unterschiedlichen Bedeutungen. (Unklar, warum Rashi את in das Zitat aufgenommen hat. Vielleicht, weil Maqqef dazugekommen ist.)

4) Wenn das nächste Wort „und sie nahm es“ im physikalischen Sinne gemeint ist, dann wird der Ausdruck seltsam – wie (und warum) hat sie es selbst genommen, wenn sie ihre Magd dorthin geschickt hatte? (Unklar, warum Rashi ותקחה nicht in das Zitat aufgenommen hat)

5) Angenommen, die Tochter des Pharao handelte durch eine Magd, zu welchem ​​Zweck teilt uns der Text dieses Detail mit? Sicherlich wird nicht ausdrücklich angegeben, wann Lizenzgebühren durch ihre Mitarbeiter handeln? (Unklar, warum Rashi ותשלח nicht in das Zitat aufgenommen hat)

6) Warum handelte der Pharao durch ein אמה? Die nachfolgenden Handlungen in diesem und dem nächsten Vers werden alle von der Tochter des Pharaos selbst ausgeführt. Die Geschichte zeigt uns die Tochter des Pharao persönlich, die ein unbekanntes verlassenes Kind rettet; Sie scheint sich weniger um Statusrollen zu kümmern und mehr um Mitgefühl und Handeln. Auch körperlich war sie möglicherweise näher am Standort des Babys im Schilf (sie war gekommen, um sich zu waschen) als ihre Mägde; sie gingen kurz vor Rashis zitiertem Satz „neben dem Nil spazieren“. (Unklar, warum Rashi ותשלח nicht in das Zitat aufgenommen hat)

Rashi hätte diese Fragen auf verschiedene Weise beantworten können, aber der Derash behandelt sie überzeugend - und hinter ihm steht Chaza'l.

Willkommen zu meinem! Dies ist eine erstaunlich detaillierte Antwort, +1. Vielleicht möchten Sie in einigen unserer anderen Rashi- und Parshanut -Fragen nach etwas stöbern , das Sie interessant finden. Ich hoffe, Sie auf der Website zu sehen :)
does deal with them convincinglydas ist umstritten.

Rashis Vorgehensweise besteht NICHT nur darin, Peshat zu bringen. Das Zitat soll Peshat und Aggada bringen, was gut funktioniert und Aspekte des Textes erklärt. Raschi zu Bereschit 3:8 :

ואני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא ולאגדה המיישבת דברי המקרא דבר דבור עו

Ich würde schätzen, dass etwa 80 % von Rashi Zitate von Midrashim sind.

In diesem Fall geht es Rashi tatsächlich eher um die Peshat und den Dikduk als um das Wunder:

את אמתה: את שפחתה. ורבותינו דרשו לשון יד. "

ihre Magd : Hebr. אֲמָתָהּ, ihre Dienerin. Unsere Weisen ( Sotah 12b ) interpretierten es jedoch als einen Ausdruck, der eine Hand bedeutet. Nach [den Regeln der] hebräischen Grammatik hätte es jedoch אַמָּתָהּ mit einem Dagesh im Mem vokalisiert werden sollen. Sie interpretierten אֶתאֲמָתָהּ jedoch als ihre Hand, und ihr Arm wuchs viele Ellen (אַמוֹת).

Das heißt, das Wort אמה könnte auf drei Arten interpretiert werden:

  1. Hand
  2. Dienerin
  3. Elle

Von diesen dreien könnte ein Paschtan denken, dass Nr. 1 Peshat sei. Daher weist Rashi darauf hin, dass: A) es wirklich Magd bedeutet B) Chazal sagte Hand; C) das war eher Midrasch als Peshat D) und es muss Midrasch sein, weil der Dikduk auf Peshat-Ebene nicht funktioniert E) sehr geringfügige Ausarbeitung von Chazals Derasha, um ihr Engagement im Wortspiel zu zeigen, dass sie Definition Nr. 3 enthalten.

Sehen Sie sich an, wie viel Platz Rashi jeder dieser Aufgaben einräumt.

Den Midrasch abzulehnen und zu erklären, warum (oder ihn sogar zu akzeptieren, wenn er das getan hätte), liegt durchaus auf Rashis Agenda.

"Rashis Vorgehensweise besteht NICHT nur darin, Peschat zu bringen. Das Zitat ist, Peschat zu bringen, und Aggada zu bringen, was gut funktioniert und Aspekte des Textes erklärt." Rechts. Und was erklärt der Midrasch? (Sie haben bereits gezeigt, dass es nicht gut funktioniert, bis auf das Wortspiel mit der Elle.)
Oder meinst du, er musste es bringen, um es abzulehnen?
die midraschische „Hand“-Übersetzung (ohne Verlängerung) ist eine, die möglicherweise Peshat sein könnte. in der Tat betrachtet Shadal es als mögliches Peshat, selbst wenn der Nikkud dagegen ist: parsha.blogspot.com/2007/12/… hätte Rashi es also befürwortet, wäre es genau die Art von Midrasch gewesen, die er bringen würde. es arbeitet auf der Ebene von pshat. Außerdem musste er es bringen, um es abzulehnen
Übrigens scheint es nicht peinlich zu sein, das nächste Wort "und sie hat es genommen" zu haben. vergleiche mit Noach in Bereschit 8:9. וַיִּשְׁלַח יָדוֹ וַיִּקָּחֶהָ. es scheint idiomatisch zu sein und tatsächlich ein besserer Grund zu glauben, dass amata tatsächlich ihre Hand bedeutet.

Basierend auf dem Sefer Zikaron (ich habe es nicht nachgeschlagen) und dem Sefer HaShoreshim LeHaRadak (Eintrag אֲמָה) sagt der Chumash Shai LeMorah, dass es einige gibt, die sagen, dass die korrekte Version mit einem Dagesh im Mem ist. (Er sagt, dass R' Sadeya Gaon das sagt, und R' Hai Gaon bringt beide Versionen.)

Wenn das der Fall ist, scheint Rashi den Midrasch zu bringen, um diese Version zu widerlegen.

(Siehe Gur Aryeh auf dem Vers für etwas Ähnliches)


Alternativ (und ich bin mir nicht sicher, ob das richtig ist) zitiert der vorherige Rashi unsere Rabbiner mit der Aussage, dass die Dienerinnen starben, weil sie versuchten, gegen die Aktion der Tochter des Pharaos zu protestieren, das Kind zu retten. Rashi sagt dann, dass die Worte des Verses diese Erklärung unterstützen.

[Der Talmud, den Rashi zitiert, sagt, dass eine Magd am Leben gelassen wurde, aber Rashi bringt diesen Punkt hier nicht zur Sprache].

Wenn ja, bleibt Rashi mit einem Problem zurück. Wenn die Mägde gestorben sind, welche Magd hat sie geschickt, um den Korb zu holen? Um dies zu lösen, bringt Rashi den Midrasch, auch wenn er ihn problematisch findet.

Das scheint eine wilde Vermutung zu sein. Wir finden viele Derashot, die ungrammatisch sind, daher wäre es ziemlich dumm, einen Midrasch zu zitieren, um das Vorhandensein oder Fehlen eines Daggesh zu beweisen. Außerdem, wo beschäftigt sich Rashi jemals mit massoretischen Fragen, und selbst wenn er es täte, würde das nicht wirklich mit den Annahmen des OP zusammenhängen, dass Rashi kommt, um Peshat zu erklären.

Die Idee in Kürze

Die jüdische mündliche Überlieferung, wie sie im Talmud dokumentiert ist, weist darauf hin, dass der „ausgestreckte Arm und die ausgestreckte Hand“ der Tochter des Pharaos (die Moses rettete) die gleiche Bildsprache war wie der „ausgestreckte Arm und die ausgestreckte Hand“ (die Israel gerettet und Ägypten bestraft hatte). Das heißt, die Tochter des Pharaos hatte den Götzendienst Ägyptens abgelehnt, und als sie sich zum Waschen dem Nil näherte, hatte sie das Edikt ihres Vaters, die Hebräer zu retten, missachtet, da die Mägde erkannt hatten, dass der Korb ein hebräisches Kind enthielt. Das heißt, die Tochter des Pharaos fuhr fort, Moses mit „ausgestrecktem Arm und ausgestreckter Hand“ zu retten, was die größere Metapher für HaShem war, der die Israeliten mit „ausgestrecktem Arm und ausgestreckter Hand“ rettete.

Diskussion

Das Folgende fängt Rashis Kommentare ein und liefert zusätzliche Informationen, wie sie in den Schriftrollen vom Talmud und vom Toten Meer zu finden sind.

Zunächst weist der babylonische Talmud darauf hin, dass die Tochter des Pharao den Götzendienst Ägyptens abgelehnt hatte. Das heißt, die Gemarah des Talmud (b. Sotah 1:8-9, III.32 [Folio 12B]) berichtet, dass die mündliche Überlieferung darauf hinweist, dass ihre Waschung im Nil eine Anspielung auf ihre innere Reinigung vom Götzendienst Ägyptens war.

„Und die Tochter von Paraoh kam herunter, um am Fluss zu baden“ (Ex. 2:5):
Sagte R. Yohanan im Namen von R. Simeon b. Yohai: „Dies lehrt, dass sie herabgekommen ist, um den Schmutz der Götzen ihres Vaters von ihrem Körper abzuwaschen.
“ Und so heißt es in der Schrift: „Wenn der Herr den Schmutz der Töchter Zions weggewaschen haben wird“ (Jes. 4:4). ."

Dieselbe Stelle im Talmud weist darauf hin, dass die Mägde, die sie begleitet, im Dunkeln gewandelt waren.

„Und ihre Dienerinnen gingen mit“ (Ex. 2:5):
Sagte R. Yohanan, „Dieses ‚Gehen‘ bezieht sich nur auf den Tod,
und so sagt die Schrift: ‚Siehe, ich gehe dem Tod entgegen (Gen. 25:32 )."

Diese Dienerinnen spielten auf das Edikt des Pharaos an; das heißt, nicht einmal die Tochter des Pharaos (ein Mitglied der königlichen Familie) konnte das Edikt missachten, hebräische Kinder für tot zu halten (indem sie den Elementen ausgesetzt wurden). Wir lesen das Folgende nach b. Sotah 1:8-9, III.32 [Folio 12B].

„Und sie sagte: die Lade im Schilf“ (Ex. 2:5):
Als [ihre Gefährten] sahen, dass sie Mose retten wollte , sagten sie zu ihr: „Unsere Herrin, es ist in der Welt üblich, dass, wenn a Der sterbliche König trifft ein Dekret, auch wenn es nicht jeder auf der Welt ausführen kann, seine Söhne und die Mitglieder seines Haushalts führen es aus: „Aber
Sie werden das Dekret Ihres Vaters verletzen!“
Gabriel kam daher und schlug sie in den Boden.

Der Engel Gabriel vernichtete sie daraufhin, da sie die Tochter des Pharaos wegen Ungehorsams gegen das Edikt des Pharaos verraten hätten.

Als nächstes erwähnt diese Passage im Talmud die Verlängerung des Arms, aber das sorgfältige Lesen dieser Passage enthüllt etwas Ungewöhnliches. Die Rabbiner spielen auf Psalm 3,8 an , wo der Arm ausgestreckt ist, um dem Feind ins Gesicht zu schlagen.

„Sie sandte ihre Dienerin, um es zu holen“ (Jes. 2:5):
R. Judah und R. Nehemiah:
Einer sagte: „Sie schickte ihre Hand aus.“
Der andere sagte: "Sie hat ihre Dienerin ausgeschickt."
Derjenige, der sagte : „Sie schickte ihre Hand aus“, [zitiert] das, was [im vorliegenden Vers] geschrieben steht: „Ihr Arm“.
Derjenige, der sagte : „Sie schickte ihre Dienerin aus“, weist darauf hin, dass die Welthand nicht geschrieben ist.
Aber ist nach Ansicht dessen, der sagte, es sei ihre Dienerin gewesen, gerade nicht gesagt worden, dass Gabriel gekommen ist und sie zu Boden geschlagen hat? [Also woher würde ihre Dienerin kommen?]
[Die Antwort ist] dass er sie einmal verlassen hat,
Und laut dem, der sagte: „Ihre Hand“, hätte die Schrift nicht schreiben sollen: „Ihre Hand“?
Auf diese Weise erfahren wir, dass ihr Arm verlängert wurde.
Denn ein Meister hat gesagt: „Und so findest du es bei dem Arm der Tochter des Pharaos, und so findest du es bei den Zähnen des Gottlosen.“
Denn es steht geschrieben: ‚Du hast die Zähne gebrochen die Gottlosen“ (Ps 3,8).
„In diesem Zusammenhang sagte R. Simeon b. Laqish: „Lies nicht ‚Du hast gebrochen‘, sondern ‚Du hast verlängert‘.“

Die Zähne in Psalm 3:8 spielen laut Rashi auf Macht und Kraft an .

Mit anderen Worten, die talmudische Lehre besagt, dass der „ausgestreckte Arm und die ausgestreckte Hand“ sowohl ein Mittel des Urteils (das Ausstrecken und Schlagen der Feinde von HaShem) als auch ein Mittel der Befreiung (das Ausstrecken und Erretten der Menschen von HaShem) ist. Die talmudischen Rabbiner verstanden daher die jüdische mündliche Überlieferung so, dass sie sich nicht auf die Dienerinnen der Tochter des Pharaos bezog, die Moses im Nil abfing, sondern auf die Tochter des Pharaos selbst. Das Bild unten stammt aus den Schriftrollen vom Toten Meer. Diese besondere Miniatur (4Q13Exodus b ) ist der älteste erhaltene Teil von שְׁמוֹת (Exodus) auf Hebräisch, das irgendwann um das erste Jahrhundert v. Chr. geschrieben wurde.

Zum Vergrößern bitte auf das Bild klicken.

Spezielles Infrarotlicht ermöglicht eine bessere Untersuchung derselben Winzigkeit.

Zum Vergrößern bitte auf das Bild klicken.

Wenn wir auf die fraglichen Wörter zoomen, sehen wir Folgendes – das heißt, es gibt keine Dagesh-Markierungen oder andere Indikatoren, die helfen zu verstehen, ob wir über Mägde oder ausgestreckte Arme sprechen – mit anderen Worten, die jüdische mündliche Überlieferung deutete darauf hin gegenüber dem „ausgestreckten Arm und der ausgestreckten Hand“ der Tochter des Pharaos und nicht gegenüber ihren Mägden, die Moses aus dem Wasser zogen. Die Mehrdeutigkeit bestand in der Abwesenheit von Vokal- und Konsonantenzeigen.

Zum Vergrößern bitte auf das Bild klicken.

Bitte beachten Sie, dass das gleiche hebräische Verb in diesem Vers וַתִּשְׁלַח siebenmal in der Tora vorkommt und die Bedeutung von „die Hand ausstrecken“ hat. Schließlich gibt es im masoretischen Text keinen Sof Pasuq-Gesang am Ende dieses Verses! (Das Sof Pasuq sieht aus wie der englische Doppelpunkt [:].) Es gibt kein Sof Pasuq, um das logische Ende des Verses im masoretischen Text anzuzeigen!

Mit anderen Worten, die masoretischen Redakteure (irgendwann vor oder während des 10. Jahrhunderts n. Chr.) interpretierten die Lektüre von Pharaos Tochter, die ihre Mägde ins Wasser schickte, und schrieben die Verskantillationsmarkierungen entsprechend. Indem sie jedoch das Sof Pasuq weglassen, erlauben sie eine Mehrdeutigkeit der mündlichen Überlieferung. Woher wissen wir das!?

Wenn wir zu den Schriftrollen vom Toten Meer zurückkehren, stellen wir fest, dass es im folgenden Vers einen deutlichen Unterschied zum masoretischen Text gibt.

Der masoretische Text sagt

וַתִּרְאֵהוּ אֶת הַיֶּלֶד (she saw him the lad)

Aber das Miniscule von Dead Sea Scrolls sagt

ותראה את הילד (she saw [the presence of the Holy One] upon the lad)

Diese Anomalie findet im Talmud wie folgt eine Auflösung ( Sotah 1:8-9, III.36 [Folio 12B]), was die Lesart widerspiegeln würde, wie sie im Bild der Schriftrollen vom Toten Meer ( oben ) zu finden ist:

„Sie öffnete es und sah ihn, das Kind“ (Ex. 2:6):
Der Text hätte einfach sagen sollen: „Sie sah [das Kind], [wobei „ihn“ weggelassen wurde“.
Sagte R. Yosé b. R. Hanina , "Sie sah die Gegenwart Gottes mit ihm."

Der Talmud existierte mehrere hundert Jahre vor den Vokalzeichen und Kantillationen des masoretischen Textes. Daher überrascht es nicht, dass die masoretischen Redakteure den Sof Pasuq (aus dem vorhergehenden Vers) weglassen, um die Interpretation und Lesung aus dem Talmud zu ermöglichen!

Abschluss

Die Lehre aus diesem Abschnitt der Tora ist, dass der „ausgestreckte Arm und die ausgestreckte Hand“ der Tochter des Pharaos (die Moses rettete) die gleiche Bildsprache wie der „ausgestreckte Arm und die ausgestreckte Hand“ (die Israel gerettet und Ägypten bestraft hatte) war. Wie in der Talmud-Referenz zu Psalm Psalm 3,8 angemerkt , bricht der „ausgestreckte Arm und die ausgestreckte Hand“ die Macht („Zähne“) des Feindes. Als also das Rote Meer über der ägyptischen Armee zusammenbrach, befreite dieselbe Macht die Israeliten vom Feind von HaShem. In diesem Licht sah die Tochter des Pharaos nicht nur das Kind Moses, sondern auch die Anwesenheit von HaShem bei ihm, der die Israeliten zum Ungehorsam gegenüber Pharao führen würde.

Der aktuelle masoretische Text ist jedoch in grammatikalischer Hinsicht "nicht falsch" (wenn man bedenkt, dass sie beim Hinzufügen von Vokal- und Cantillationspunkten festgelegte Bedeutungen bestimmen mussten). In dieser Hinsicht hinterließen die Masoreten mehrere „Markierungen“ im masoretischen Text, um Lesern und Lehrern zu helfen, im Talmud nach der mündlichen Überlieferung zu suchen. So ließen sie den Sof Pasuq weg.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die hebräische Sprache in der Antike keine Vokale und Kantillationspunkte hatte, wie die Schriftrollen vom Toten Meer belegen, die den Masoreten um fast 1.000 Jahre vorausgingen. Die jüdische mündliche Überlieferung, wie sie im Talmud enthalten ist, liefert jedoch den Hintergrund und die Textur, wie man sich der Schrift nähert und sie versteht, um ihre vollständigste und frischeste Bedeutung zu entwickeln, die für uns alle heute relevant ist.