Was bedeutet „da ist etwas, wie es ist“ in Thomas Nagels „Wie ist es, eine Fledermaus zu sein?“ bedeuten?

Ich las das Rätsel des menschlichen Bewusstseins in ANNALS der New York Academy of Sciences und kam zu folgendem Ergebnis:

denke, es ist sehr schwer, Bewusstsein in Bezug auf etwas Grundlegenderes als Bewusstsein zu definieren, genauso wie es sehr schwer ist, Zeit und Raum in Begriffen von etwas Grundlegenderem als Zeit und Raum zu definieren. Aber es gibt Dinge, die wir können, die ich zumindest für hilfreich halte. Es gibt einen Satz, der dem bereits erwähnten Thomas Nagel zu verdanken ist, der den Artikel „What Is It Like to Be a Bat?“ geschrieben hat. Man könnte sagen, dass ein System bewusst ist, wenn es so ist, dieses System zu sein – also ist es so, ich zu sein; es ist etwas wiedu zu sein. Aber wichtig ist, vorausgesetzt, Sie sind kein Panpsychist, Sie würden sagen, es ist nichts, wie es ist, diese [zeigt auf eine Tasse auf dem Tisch] Tasse zu sein. Ebenso wird ein mentaler Zustand wie Sehen bewusst sein, wenn es etwas gibt, wie es ist, in diesem Zustand zu sein; Zum Beispiel ist es für mich so, wenn ich Sie jetzt sehe, aber es ist nicht so, wenn ich in meinem Kleinhirn Berechnungen anstelle.

Und ich war verwirrt, was bedeutet „es gibt etwas, wie es ist“? dann fing ich an, die Zeitung von Nagel zu lesen und fand Folgendes:

wie unterschiedlich die Form auch sein mag, die Tatsache, dass ein Organismus überhaupt bewusste Erfahrung hat, bedeutet im Grunde, dass es etwas hat, wie es ist, dieser Organismus zu sein. Es kann weitere Auswirkungen auf die Form der Erfahrung geben; es kann sogar (obwohl ich es bezweifle) Auswirkungen auf das Verhalten des Organismus geben. Aber im Grunde genommen hat ein Organismus bewusste mentale Zustände genau dann, wenn es etwas gibt, wie es ist, dieser Organismus zu sein – etwas, wie es für den Organismus ist. Wir können dies den subjektiven Charakter der Erfahrung nennen.

"Wie ist es, eine Fledermaus zu sein?" (436)

Kann mir jemand diesen Teil erklären, damit ich ihn besser verstehe?

Du fühlst, wie es ist, du selbst zu sein, wie es ist, die rote Farbe zu sehen, und wie es ist, die Musik zu hören, nicht wahr? Alle diese „wie es ist“ sind unterschiedlich und haben einzigartige phänomenale Eigenschaften. Obwohl aktuelle Computer und Roboter dazu gebracht werden können, die Fragen zu beantworten, was sie sind, was die rote Farbe ist und was die Musik ist, haben sie andererseits nicht das Gefühl, „wie es ist“, wie Sie Tun. Dies liegt daran, dass sie keine speziellen Schaltkreise haben, um diese Gefühle zu erzeugen (weil wir, ihre Schöpfer, noch nicht wissen, wie solche Schaltkreise aufgebaut werden).
@ user287279 Ich stimme dem zu, was Sie sagen, mit Ausnahme des Bits . weil sie keine spezifischen Schaltkreise haben ... , weil Sie davon ausgehen, dass das Bewusstsein auf bestimmte Schaltkreise zurückzuführen ist oder aus diesen entsteht. Das mag sein, aber das wissen wir noch nicht. Ich denke, der Schlüssel liegt in Nagles eigenem Ausdruck im subjektiven Charakter der Erfahrung . Das „etwas, wie es ist, eine Fledermaus zu sein“ besteht darin, die subjektive Erfahrung einer Fledermaus zu haben.
@JohnRC Ich wusste, dass einige oder sogar viele Philosophen mir nicht zustimmen werden. Aber ich bin in einem neurowissenschaftlichen Bereich und habe den Kommentar aus dieser Sicht angeboten, weil derzeit überwältigende klinische und experimentelle Beweise darauf hindeuten, dass Bewusstsein mit dem neuralen Prozess des Bewusstseins auftritt, existiert, sich verändert und verschwindet. Dies wird täglich in klinischen und experimentellen Umgebungen (bei vielen Patienten und Versuchsteilnehmern) verifiziert. Bei einigen Phänomenen wie Nahtod- und außerkörperlichen Erfahrungen gibt es einige Kontroversen, aber das sind Ausnahmefälle und bisher unbegründet.
Auch wenn Bewusstsein in Computern/Robotern ohne die Funktion physikalischer Schaltkreise auftritt, dann kann dieses Bewusstsein keine physikalischen Wirkungen haben, weil Computer/Roboter nur von physikalischen Schaltkreisen aus funktionieren können. Ihr Bewusstsein wird etwas anderes sein, das außerhalb der physischen Welt liegt und nicht wie unseres sein wird, das physische Auswirkungen hat. Das Bewusstsein in uns hat viele physische Wirkungen, z. B. dass es uns dazu bringt, darüber zu sprechen, Bücher zu schreiben, Konferenzen abzuhalten usw. Wenn wir also wollen, dass Computer/Roboter ein Bewusstsein wie unseres haben (physisch aktiv), brauchen sie dafür physische Schaltkreise.
@JohnRC Betrachten Sie als Beispiel, worüber user287279 spricht, Blindsight . Das ist etwas genauer; Subjekte sind in der Lage, auf Phänomene zu reagieren und erleben entweder die Wahrnehmung an sich nicht oder überhaupt nichts. Offensichtlich ist also etwas für visuelle Wahrnehmungen notwendig. Von da an ist es nicht so schwer zu glauben, dass etwas (dieselben Dinge) für "wie es ist" notwendig ist.
@user287279 und @H Walters - Danke für Ihre Antworten - ich wollte nicht andeuten, dass Bewusstsein nicht vom Gehirn erzeugt wird und dort ansässig ist - da bin ich zu 100 % bei Ihnen. Aber ich dachte nur, dass es einen Schritt zu weit ging, es "spezifischen Schaltkreisen" zuzuschreiben. Ich bin kein Neurowissenschaftler, also bin ich nicht wirklich qualifiziert, um das zu sagen.
Es mag ein Schritt zu weit erscheinen, aber wenn Sie aktuelle Theorien mit dieser Art von Idee genau untersuchen, denke ich, dass Sie es vernünftig finden werden. Beispiele für solche Theorien, die meiner Meinung nach gut evidenzbasiert und gut logisch entwickelt sind, sind die Adaptive Resonance Theory , die Basic Theory of the Mind und die Integrated Information Theory .
Sieht für mich nach Zirkellogik aus. Daher Quatsch. Wenn du etwas erklären kannst, erkläre es. Wenn Sie dies nicht können und sicher sind, dass dies in einfacheren Worten nicht möglich ist; das heißt, wenn Sie sicher sind, dass Sie die Elemente oder die "Axiome" erreicht haben, dann sagen Sie es und erklären Sie es nicht.

Antworten (1)

Versuch einer historischen Rekonstruktion. (Was unten steht, ist eine Reihe von Hypothesen, die eine Diskussion erfordern würden).

Seit Christian Wolff wird Bewusstsein in Begriffen der Opposition , der Nichtidentität definiert: Subjekt S ist sich X bewusst/ bewusst, wenn S X von anderen Dingen, Y, Z usw. unterscheidet und sich von X unterscheidet.

Vgl. Wolff, Psychologia rationalis, §10 „Quando anima rerum perceptarum sibi conscia est“: „Quae simul percepta a se invicem distinguit, eorum sibi conscia est“. (Wann ist sich die Seele der wahrgenommenen Dinge bewusst? Wenn die Seele die Dinge, die sie gleichzeitig wahrnimmt, voneinander unterscheidet, dann ist sich die Seele dieser Dinge bewusst).

Ebenso ist nach Wolff die Seele insofern ihrer selbst bewusst, als sie sich von den Dingen, die sie wahrnimmt, und auch von ihren eigenen Zuständen und Wahrnehmungen unterscheidet . Dieses Selbstbewusstsein wird „Apperzeption“ genannt.

Dieses Bewusstseinsmodell führt zu einer Betonung der „ Subjekt/Objekt- Unterscheidung“ : (1) Geist/Seele wird durch Bewusstsein definiert (2) Bewusstsein wird über eine gegensätzliche Struktur definiert (S ist sich X bewusst, wenn S die Nichtidentität von wahrnimmt X und andere Dinge Y, Z usw. sowie die Nichtidentität von S und X) (3) Das bewusste Wesen tritt in dieser gegensätzlichen Struktur an die Stelle des Subjekts und dessen, dessen es sich bewusst ist " tritt an die Stelle des Objekts (wörtlich: was dem gegenübersteht, was vor, vor dem Geist ist).

Aber dieses Modell hat eine Grenze: S nimmt andere Dinge wahr, indem es diese Dinge voneinander unterscheidet; S ist sich seiner Wahrnehmungen bewusst, indem es seine Wahrnehmungen von sich selbst unterscheidet; aber kann S schließlich seiner selbst bewusst sein, indem es sich von sich selbst unterscheidet?

Es scheint, dass die gegensätzliche Struktur das Selbstbewusstsein nicht erklären kann: Die Seele muss ein vorheriges „ Gefühl von sich selbst “ haben, um sich von ihren eigenen Wahrnehmungen und von den Dingen, die sie wahrnimmt, zu unterscheiden.

Der traditionelle Begriff für „den Akt des Geistes, durch den er auf ein Objekt zustrebt“ war „ intio “. Das Versagen des „Subjekt/Objekt“-Bewusstseinsmodells ist auch das Versagen des absichtlichen Bewusstseinsmodells.

Was wäre ein nicht-intentionales Bewusstsein? Abgesehen von der vorbildlichen Wahrnehmung hat der Mensch auch eine sinnliche Wahrnehmung, ein Gefühl , ein Gefühl. Wie Pascal sagt, „Glaube ist Gott, der zum Herzen empfindet“.

Das „Empfinden von sich selbst“ muss also ein Gefühl von sich selbst sein. Diese Option wird von Malebranche gewählt: Die Seele hat keine Vorstellung (repräsentatives Wissen) von sich selbst, das Selbstbewusstsein ist ein „sentiment intérieur“. ( https://plato.stanford.edu/entries/malebranche/#IdeVisGod )

Mit der Idee des Gefühls ist verbunden (1) Nicht-Konzeptualität, Nicht-Allgemeinheit (2) Qualität (da wohl nur Konzepte Vergleiche zulassen) (3) Unaussprechlichkeit.

Dies könnte erklären , warum, als ein Philosoph wie Nagel auf den subjektiven Aspekt des Bewusstseins hinweisen wollte (nicht reduzierbar auf Repräsentationen und Operationen auf Repräsentationen; nicht reduzierbar auf die Perspektive der 3 seiner Feder.

Was bedeutet „da ist etwas, wie es ist“ in Thomas Nagels „Wie ist es, eine Fledermaus zu sein?“ bedeuten?
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